廣論0067聽聞軌理(p20+2)

能海法師 講述

聽聞軌理

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義   

廣論0067(p20+2)

第五、於如來安住善士想

於如來所住善士想者。隨念世尊是說法師，發起恭敬。

「於如來所（安）住（的說法師起）善士想者。」「住」是安住。因為如來為我們宣講的是佛之正法，法師也是為我們宣講佛之正法，故應該視師如佛。又如來是善士，應該對法師也應該起善士想。「隨念世尊（就）是（眼前為自己講經說法的）說法師，（從而）發起（至誠的）恭敬（心，淨信心）。」

為什麼如來是「善士」呢？此一定要透過如理思惟，在心識上生起「佛陀所說的言教是無欺誑的、正確無誤的，絕對能夠令眾生真正離苦得樂的認知」，故稱如來是「善士」。對於佛陀所說的法一定要在我們識體上去實際應用，才能真正「於如來所（安）住（的法師起）善士想者。」

為什麼「隨念世尊是說法師，發起恭敬」呢？

此在《略論釋》（p71~+5）講到：「隨念說法者如薄伽梵，生起敬重。」說法師即是善知識，對於善知識應如佛想。因為善知識荷擔如來家業，如同佛一樣為我們講經說法，教我們調伏煩惱的妙法，尤其是道次第的無上妙法。為什麼呢？《廣論》p24~-5中講到善知識「雖說多種，然於此中（《廣論》中）所說知識，是於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛（者）。」我們聽聞這樣善知識的教授教誡後，能夠依正理殷重修就能夠調伏煩惱，治愈無始劫以來的無明煩惱大病，從而得到現前增上生——人天善趣，畢竟決定勝——解脫成佛之樂果。因此，「隨念說法師（如同）世尊（一樣，而）發起恭敬（承事之心）。」

那麼如何才能真正的『隨念說法者如薄伽梵』，從而發自內心的『生起敬重』承事之心呢？

病人對醫生髮自內心的恭敬是怎麼產生的呢？（《廣論》p18-2）「諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，醫亦安住其悲愍，教令服用如是藥。受其珍貴眾良藥」以後，能夠「極大真愛服病藥，離病痛苦生恭敬，華佗扁鵲轉世醫。」當病人通過服用「黠慧明了」的醫生所開的藥後，病痛逐漸減輕，身體逐漸康復，感激恭敬之心會油然而生。當自己病好出院的時候，對醫生更是感激涕零。我們看到很多病人的病治好以後給醫生送錦旗，上面寫著「華佗在世，扁鵲再來。」對不對？這是病人對醫生髮自肺腑的感激恭敬。

對法師能夠真正發起恭敬心，能夠由衷的讚嘆法師是佛菩薩再來，能夠真正的「視師如佛」，就一定要依聽聞軌理認真聽法，並能依教依理殷重修，調伏自己的煩惱。因此首先一定要了知自己得了嚴重的「無明煩惱大病」。此之病痛比麻風病還難以忍受，如果不治療將會墮入三惡道受極大苦。要了知三惡道的苦難以忍受，要尋找善知識聽聞正法，並殷重修治療自己的無明大病。應如噶當十秘財中所說的那樣「心極法依止」，要把自己的心轉到殷重修正法上，而不是世間的情依止，才能真正得到法喜。

煩惱讓我們眼前痛苦，未來也痛苦，對不對？我們對所聽聞的善知識的教授教誡透過如理思惟後了知：善知識對我們宣說的教授教誡，是依佛及佛所授記的龍樹菩薩、無著菩薩所說的法而宣說的，是於自境不欺誑的。如果能如實的在我們識體上應用，絕對能夠調伏我們的煩惱，我們現前一定能夠得到法喜的覺受，未來也絕對能夠得到樂果。只有這樣才能對善知識生起真實無偽的恭敬承事之心，才能真正「視師如佛」。

第六、於佛正法理起久住想

於正法理起久住想者。作是思惟，何能由其聞如是法，令勝者教，久住於世。

「於正法理起久住想者。」我們剛才也講到，通過聽聞正法並如理思惟後，在我們的身心上生起了法喜。以此類推，六道中，我們的父母有情因為被煩惱所縛而遭受輪迴痛苦，如果他們能學習佛陀的教法，並能如理思惟調煩惱，也一定能夠離苦得樂。故我們祈願正法能夠久住世間。

「於正法理起久住想」，是在自己的心識上透過如理思惟，所產生出來的願力。此願力才是真實無偽的，這也就是我們前面所說的「量」。如果未「殷重修」（廣聞且修），其所發之願皆是空願。

「作是思惟」，這裡要注意：在聞法當中有沒有思惟？有。一定要依著理路去思惟，要能夠遮除錯誤的思惟、錯誤的見解，才能夠調伏煩惱而生起與道相應的清淨心。但此處的思惟是指聞法後的思惟，所以此文前面加一個聞法後，即「（聞法後）作是思惟」。聞法後透過思惟了解到這個法對自己及有情都有利益，一切有情跟自己一樣被煩惱所縛，唯有佛法才能夠真正幫助自己及有情離苦得樂。

「何能由其聞如是法，令勝者教，久住於世」。如何才能令聖者佛陀所宣說的，真正能令有情離苦得樂的教法久住於世呢？此中「令勝者教，久住於世」，不單單指經律論「久住於世」，最重要的是其調伏煩惱、通達空性的正理、理路要「久住於世」。因為思惟的正理、理路沒有留下來，即使聽聞了正法也不會思惟，不會用正法調伏煩惱，人們也就不再需要佛法了，正法慢慢就會變的沒有用而消失掉了。

所以正法能否久住關鍵在於你能不能學到理路，而此理路能否久住於世，於講法者聽法者都有關係。我們看《略論釋》71頁倒數第2行：「起久住想者，即於正法眼生起久住之想。法之久住與否，關於說者聽者之如理與否。」此中「如理與否」分外相及內心。重點在於講法者懂不懂理路，能不能以理路思惟調伏自身，有沒有把理路講出來，傳授給聽聞者；聽法者有沒有以理路思惟來轉換心識調伏煩惱。因為沒有理路，沒有數數思惟修，聞法軌理也就只能流於表相，願正法久住也只是喊喊口號而已。而此理路除了辯論之外，對於我們來講必須要學《宗義》。這個前面我們也講了很多了，這裡就不多講了。

學習《宗義》以後，你的思考模式就會轉換，會更加深入的理解《菩提道次第廣論》以及其它的經論，經論裡面的密義就可以很清楚的顯現出來了。

以上總說聽聞軌理介紹完畢，下面是別說，我們看原文：

復次於法若講若聽，將自相續若置餘處，另說餘法，是則任其講何法事，不關至要。故須正為，抉擇自身，而聽聞之。

此中「自相續」即是自心的相續。

「復次（其次，對）於（聽聞佛）法（來講），若講若聽（不論是講法者還是聞法者，）將自（心）相續（假）若（放）置（在於法無關的其）餘（之）處，另說餘法，是則任其講何（等高深大）法（做何等佛）事，不關至要。」我們說宣揚佛法跟聽聞佛法都是拿來調自心相續的煩惱的，對不對？現在你沒有用來調心，沒有用來調伏煩惱，所說之法跟調伏自心相續的煩惱毫不相干，那麼任其宣講何等高深大法，做任何佛事，都跟調伏煩惱毫不相干，都無法調伏聞法者的心。

造成講法者和聽法者「將自相續若置餘處，另說餘法」的原因是什麼呢？

講法者「將自相續若置餘處，另說餘法」的原因有二：

一是動機不清靜。以追求世間名聞利養的心講法。

二是假證德名，不具足善知識德相。特別是1）沒有理路傳承。很多法師也在很認真的講課，也不會追求名聞利養。但因其沒有學到法要，只會用世俗善良的見解解釋佛經等等，故所講之法跟調心沒有關係。2）其本身對所講之法的正理就沒有數數思惟修，沒有調伏自心相續，所說之法也就成了跟走解脫之路毫不相干的「餘法」了。

聽法者「將自相續若置餘處，另說餘法」的原因亦有二：

一是未按聽聞軌理認真聽法。如：1）聽法者的心根本沒安住在法上，聽聞時想家庭及工作的事情等等，胡思亂想或者心不在焉。也就是說聽法者沒有按照「斷器三過、依六種想」的正聽聞軌理聽聞正法；2）聽法者以不正確的動機聽聞正法。3）聞法者沒有隨著法師所講法義數數思惟修，不會依法調伏煩惱等等。

二是不符合依師軌理。如：1）所依之師不具足善知識德相。法師如果「將自相續若置餘處」聽法者也一定會「將自相續若置餘處」； 2）弟子相不具足等等。

「故須正為抉擇自身，而聽聞之。」此中「自身」改為「自心相續」，「 聽聞之」改為「講聞之」。「正為抉擇」 ：「抉擇」是能取能捨。你要遮除什麼取什麼，都需要依正理數數思惟。「故」不論是講法者還是聽法者都必「須」依理「正為抉擇」調伏「自心相續」，即調伏煩惱，「而」講說或「聽聞之」。

《略論釋》72頁第4行：「倘心與法相違，則如背死屍然。如何始為相合，當如病者遵守醫說，不可稍違。云何抉擇而聽，謂聞說善法，須按與己是否相合，而生起慚愧，謂之抉擇。並將所講如依止善知識法，及菩提心等教授，作為切己反省。如尚未合，則加精進。」

略釋：「倘心與法相違，則如背死屍然」，法是用來調伏我們身心煩惱的。如果不能以法調煩惱，當然心與法就會相違。假如心與法相違，不會依正法調煩惱，無法抉擇解脫成佛之道次第，或者不了解世俗諦和勝義諦，那麼你就是把經律論全部背下來，也就如同「背死屍」一樣。「死屍」就是說你講聞的法跟調煩惱沒有關係，已經沒有作用了，此也就是「將自相續若置餘處，另說餘法」。

「如何始為相合，當如病者遵守醫說，不可稍違。」那麼如何才能讓心和法相合呢？應當如病者遵醫囑一樣，醫師告誡病者什麼該吃，什麼不該吃，該做什麼，不該做什麼，都要遵守，不可有任何稍微的違背。同樣，聞法者聽聞正法之後，對法師講的正理、次第、理路都要弄清楚，不可以含糊，一定要拿來思惟修，不可有些許的違背。

「云何抉擇而聽」，那如何抉擇而聽聞呢？「謂聞說善法，須按與己是否相合，而生起慚愧，謂之抉擇。」此即是前文說的「正為抉擇」。我們聽聞了善法（正法、正理），必須依正理思惟修，必須對照自身，看看自相續是否與法相合。比如，以下士道來講，當你聽聞了下士道所詮「念死無常」、「深信業果」等等法要後，一定要跟自己的心對照，看看自己的心是否生起無常之心，是否對「一切善樂所有根本（業果）發深忍信」。如果沒有，應當生大慚愧。這個就叫「抉擇」。「生起慚愧」從另外一個角度來說就是遮除不善之法，遮除錯誤的認知，引生善法，引生正確的認知。「慚愧」一定要見罪。見到自己造惡業的情況而生起慚愧。如是才能遮止自己造惡業，引生善法。

「並將所講如依止善知識法，及菩提心等教授，」並且將所聽聞的法，比如：依止善知識法、生起菩提心等等的教授，「作為切己反省。」觀察自己否是依法行持，心識是否生起量知。「如尚未合，則加精進。」如果自己的心識還沒有轉化，就應該更加精進的反省思惟。一定要透過思惟把煩惱的心轉過來。此中「精進」，必須符合精進的定義。符合定義叫精進，不符合定義叫懈怠。比如你一直念佛、持咒，觀待念佛、持咒而言是善。假如你念佛、持咒，自己的心卻沒有調伏煩惱，觀待你的心而言就是懈怠。單單是嘴巴上持咒、念佛，和生起出離心、菩提心、空正見的人念佛能一樣嗎？完全不一樣。如果單單嘴巴上念佛叫精進的話，那錄音帶24小時不停的播放佛號，請問錄音帶叫精進嗎？不能。所以說，只有符合精進的定義去唸佛才叫精進。

譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。若自行為有諸過失，由聞正法現於法鏡，爾時意中便生熱惱，謂我相續何乃至此。次乃除過，修習功德，是故須應隨法修學。

「譬如欲知面上有無黑污等垢，照鏡知已即除其垢。」，一樣道理，「若自（身口意的）行為有諸過失，（借）由（聽）聞正法，（就能夠顯）現於法鏡（之上），爾時（我們的）意中，便（會對自己以前的過失，產）生熱惱，」也就是說，我們聽聞了佛法之後，依著佛法之能取能捨的正理對照自己過去的行為，看到自己的煩惱如此熾盛，對自己以前的種種過失深生厭惡，對自己說：「我相續何乃至此」，我為什麼會這樣？怎麼到現在還被見思煩惱所控制住？因此就會很容易生起「我是一個病者之想」，生起來以後，「次乃除過」，依法的正理來調伏這個過失，「修習功德，是故須應隨法修學」。這個「隨法修學」就是我們聽聞佛法獲得正理，並透過思惟在我們內心現起法鏡，產生作用，然後來調伏我們的見思煩惱。

本生論云，『我鄙惡行影，明見於法鏡，意極起痛惱，我當趣正法。』是如蘇達薩子，請月王子宣說法時，菩薩了知彼之意樂，成聞法器而為說法。

馬鳴菩薩所著的「《本生論》雲：『我鄙惡行影，」「我」由見思煩惱策動所造的「鄙惡行」，就如同「影」子一樣，「明見於法鏡」之中。此「鄙惡行」所造之惡業會導致我生生世世在輪迴中受苦，乃至飽受三惡道的痛苦。思惟於此我「意極起痛惱」，心中生起了無比的追悔之心，這個心力，在律學上我們稱為追悔力。所以「我（蘇達薩子，應）當趣（入）正法。』」要依法之正理調伏「鄙惡行」。

以上偈頌，「是如蘇達薩子，請月王子宣說法時（所講），」月王子是一位菩薩。「（月王子）菩薩了知彼（指蘇達薩子）之意樂」，知道蘇達薩子已「成（為）聞（法之）法器」，也就是說具足弟子之相，「而為（蘇達薩子）說法。」

這個例子告訴我們：學習佛法主要是拿來照自己，不是要法鏡外照。要看到自己臉上的污垢。如果我們學習了佛法，看不到自己的煩惱，那絕對不是聞法的法器，當然也不是具足弟子之相。

下面總結：

總之應作是念發心，謂我為利一切有情，願當成佛，為成佛故，現見應須修學其因。因須先知，知須聽法，是故應當聽聞正法。思念聞法勝利，發勇悍心，斷器過等而正聽聞。

「總之應作是念（而）發心，謂：我為利一切有情，願當成佛，為成佛故，現見應須修學其因。」。「其因」就是成佛的因。成佛的主因是什麼？前面我們也講過，有兩個：即圓滿智慧資糧和福德資糧。圓滿成佛的福德資糧主要是菩提心所攝持的六度四攝廣大妙行；圓滿智慧資糧一定要學修諸法無我的空正見。而「（學修成佛之）因須先（了）知，（要想了）知須聽（聞佛）法，是故應當聽聞正法。（進而）思念聞法勝利，發勇悍心，（按照）斷器（三）過（、依六種想）等（聽聞軌理），而正聽聞（佛法）。」

學生：聞法者本來就不懂，怎麼『正為抉擇自身而聽聞之』呢？

師答：聞法者有沒有正確的抉擇理路，要看講法者是否有正確的抉擇理路，他們是相互觀待的，此有故彼有。以次第來講，「尊重能調他者，須先調伏自類相續。」也就是說講法者先要知道調伏煩惱的正理，並依此正理調伏煩惱，否則的話，聞法者不可能得到正理。「故於最初，依師軌理，極為緊要。」

學生問：我通過努力念佛改變自己的心，是否叫精進？

師答：凡夫地剛開始學，單單憑念佛是不可能改變自心續的。一定要學教理且獲得正理，不然自己的心識永遠改變不了。我們漢地佛法的教育，沒有「宗義」的傳承，缺乏「量學」教育，所以不清楚如何依正理觀察識體，轉化識體，以為僅僅憑嘴巴上念佛、持咒、念誦，或者打坐無分別而修就能改變心。以念佛來說，你念佛的願力是什麼？是願離娑婆，嚮往西方極樂世界。對不對？此「願離娑婆」就是出離三界的出離心。又，此心必須依著這個定義把心識轉為出離心，依此心念佛才符合淨土念佛法門精進念佛的定義。只是嘴巴上念，那是不符合定義的念佛，故不叫精進。我這樣講你可以理解嗎？因為沒有量學的教義，大家都誤以為單單嘴巴上念佛就是念佛了，這樣叫鸚鵡學語。當然觀待念佛號而言，可說是善業。但觀待念佛的心識而言，則不符合淨土法門的定義。既然不符合定義，就談不上精進。

又問：如果我沒有生起出離心，我念佛不能叫精進，但是也種了福報，對吧？

師答：最怕你講這句話。表相看起來好像是對的，事實上是懶惰的代替品。前面我們也曾講過（0028講）：「修行、布施、持戒等福報或念佛持咒，念誦儀軌等，若無出離心、菩提心、無我空慧所攝，這些只是三界輪迴的福報而已，來世福報享盡了照樣墮落。所以我才引用梁武帝建佛塔的公案。佛法所說的福報功德，嚴謹來講至少是要跳出輪迴的。」關於這樣的問題，前面已經講了很多了，這裡就不多講了。（大家可以仔細參閱0028、0024講的問答。）

又問：有大德講過，末法時期，以有相的心念佛持咒往生淨土比較容易，比較保險。

師答：我們先解釋一下何為「有相」？一般來講，有相是針對無相而言的。按照經論的解釋，無相就是指空性（勝義諦法），那麼「有相」就是除了空性之外的世俗諦法。所以有相的心念佛，按照世俗諦法來解釋，：如念死無常、出離心、菩提心、觀想佛，或者淨土法門的十六觀，這些都是有相。要符合淨土經定義的話，你就一定要有出離心，就是願離娑婆，嚮往西方極樂世界之心，以及淨土經上還講到要發菩提心、廣修善行等等，這個也是有相。如果能依此有相的心一心持咒、念佛，往生淨土是比較容易，比較保險。

然大多數人都是依文解義地理解「有相的心念佛持咒往生淨土比較容易，比較保險。」他們認為學修空性、證空性是很難的事情，認為不需要做任何事情，只要一心念佛號就是以「業果、出離心、菩提心，乃至往生西方淨土的十六觀」等有相的心念佛了。假如你解釋念佛號即等於有相，是以偏概全。

「末法時期，以有相的心念佛持咒往生淨土比較容易，比較保險。」這句話的關鍵是有相的心念佛。而有相的心的關鍵是願離娑婆的出離心、菩提心。那麼屬於有相的出離心、菩提心怎么生起來呢？很多人都不知道，都誤解為一句佛號就能生起出離心、菩提心。其實若不學教理，對生起出離心、菩提心等法類不依教依理殷重修，單單一句佛號是生不起出離心、菩提心的，有相的心念佛也就無從談起。因此你還是要學習教理，還是要依教依理轉換自己錯誤的心識。

我個人認為，生起出離心、菩提心不難，難在你不想學，難在你以我老了、我工作忙等等為藉口而懶惰懈怠。有一些弘揚淨土的法師，隨順眾生懶惰懈怠的心理，給學生灌輸錯誤的思想，很多人還沒學，就害怕了，於是告訴他們：「什麼都不用學，只要一句佛號、一心念佛就可以了」。世間上有句名言：「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」。世俗之事你懶惰懈怠，不經一番努力，尚且不能有所成就，何況了脫生死的大事！因此這樣的教育不好，是在損法，決不能這樣講。

有人說淨土法門是萬修萬人去之法門，可是你要看看能去之念佛人都是什麼根器。你是否是這個根器？你出離心生起來了嗎？菩提心有沒有？恐怕萬人之中沒有一二。所以印光大師講到：「淨土法門千萬人修，去之一二。」台灣佛教蓮社的李炳南老居士也說：「跟他一起念佛的四五萬人，他確定能去的只有三、四位。」這都是在提醒大家不要小看念佛法門，你一定要以符合淨土法門的定義去唸佛。

《藥師經》裡面也講到：「善男子、善女人等，有能受持八分齋戒，或經一年，或複三年，受持學處，以此善根，願生西方極樂世界無量壽佛所，聽聞正法，而未定者。」此經文中說未定者，即是說不一定能往生西方極樂世界。《藥師經》接著又說：「或有因此，而生於天上……，天上壽盡，還生人間。」這樣看來教理不學，出離心、菩提心未生，單單念佛要往生恐怕很難。

你念佛是為了往生西方極樂世界，不只是種個善根而已呀。前面我們也講過（0028講）：「你單單只是天天念誦、持戒，廣行善事，再怎麼努力的修行，都是人天的福報，都在三界之內，要想得到解脫成佛，是不可能。」現在我問你如果出離心、菩提心都沒生起來，單單嘴巴上念佛，你念了一輩子，有把握一定能往生嗎？

假如你能24小時不停、不間斷的念佛，你不學教理或許還可以。因為你一直在念佛，你就不可能造惡業，不可能犯戒。但是事實上，你真能24小時念佛嗎？你摸著良心講，你真的24小時都在念佛嗎？你一天能有幾個小時念佛呢？能念幾句佛號呢？也許你第一年、第二年可以很專注的念佛，第三年、第四年呢？

你感覺只要一心念佛就可以了，可是你自己很實際的反思了嗎？你沒有教理的基礎，沒有數數思惟修，沒有生起出離心，你能一心專注念佛嗎？除非你過去世修行的習氣很濃厚，你的心識專注於境的習氣很濃厚，否則的話，我們的心識能專註一句佛號上，沒那麼容易。所以不要把專註一心念彿看的很容易了，沒那麼簡單。

但是如果你只要依照《菩提道次第廣論》道次第的教授，好好學幾年，五年、六年，你只要好好學，不敢說你能生起真實的菩提心，至少造作菩提心你會生起來。只要你有造作菩提心，然後依此「以有相的心念佛持咒往生淨土比較容易，比較保險」了。

又問：萬一我什麼都還沒修成，無常來了墮三惡道怎麼辦？

師答：你的問題為什麼不這樣問：「萬一我一心念佛，臨終做不到一心念佛怎麼辦呢？萬一我無常來了無法往生，墮三惡道怎麼辦？」你為什麼不想多學習教理呢？念佛要念成可不是那麼容易。不要說觀想念佛、菩提心念佛、出離心念佛，最簡單的一心念佛，你真的能做到嗎？

你問「萬一我什麼都還沒修成，無常來了墮三惡道怎麼辦？」好，萬一你沒修成，你如果能好好的學習教理，好好的調煩惱、持五戒，你不可能墮三惡道，絕對不可能。就怕你因為工作、生活、跟別人相處等等又無法做到24小時念佛，同時因為沒有好好學習教理，不知道取捨而犯戒、造惡業，最終墮入三惡道。所以你如果真怕自己墮入三惡道的話，你最好是好好的學教理，只有學好教理，才真正懂得取捨，才能依教依理思惟修，你教理不學，拿什麼修？前面不是講了嗎，（《廣論》p13+4）「如俱舍雲，『佛正法有二，以教證為體。』除其教證二聖教外，別無聖教。教正法者，謂是抉擇受持道理修行正軌。證正法者，謂是如其前抉擇時，所抉擇已而起修行。故彼二種，成為因果。」你學習教理，並能依教依理殷重修，絕定能生起出離心、菩提心，你依此有相的心持咒、念佛，絕對往生。

 學生問：上文中您講到『見思煩惱』，我不懂是什麼意思？懇請師父明示。

師答：見惑有五：壞聚見、邊執見、見取見、戒禁取見、邪見。翻到《菩提道次第廣論》171頁，第1行：「①、壞聚見者，謂緣取蘊，計我我所，染慧為性，我我所見。其中壞是無常，聚是眾多，為欲顯此所見之事，惟是無常，非一之法，全無常一補特伽羅，故為立名曰壞聚見。②、邊執見者，謂緣薩迦耶見所執之我，計為常恒，或見斷滅，無從此沒，結生當來，染慧為性。③、見取（見）者，謂緣薩迦耶見，邊見，邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝，染慧為性。④、戒禁取（見）者，謂緣壞戒，可舍之戒，及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性。⑤、邪見者，謂謗無前世後世及業果等，或計自在及勝性等為眾生因，染慧為性。」

思惑亦有五：貪、瞋、慢、無明、疑。《菩提道次第廣論》170頁，倒數第4行：「①、貪者，謂緣內外可意淨境，隨逐耽著，如油著布難以洗除。此亦耽戀自所緣境，與彼所緣難以分離。②、瞋者，謂緣諸有情及苦，苦具，謂刀杖荊刺等，發恚惱心，發粗猛心，於彼諸境思作無義。③ 、慢者，謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高舉，高相隨轉。④、無明者，謂於四諦，業果，三寶自性，心不明了，染污無知。⑤、疑者，謂緣諦等三法，念其有耶無耶，是耶非耶。」

此十種即是見思煩惱。上文中我提到的「見思煩惱」，其重點是說見惑。我們總是總相的講煩惱，或者只是講貪瞋痴煩惱而已，很少有人說見煩惱。故上文中我特別指出見思煩惱，目的是引起大家注意。這裡我們就不詳細介紹了，等到中士道的時候會詳細講解。

迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退 展轉增上恆滋長！      

阿彌陀佛