廣論0093親近善士(P34+1~P35-2)

能海法師 講述

親近善士

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持願解如來真實義  

《廣論》道前基礎之親近善士-總第0093講(P34+1~P35-2)

下面舉例子來講，我們翻開《菩提道次第廣論》34頁，第1行，看原文：

下至惟從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。

「下至唯從」師長或者善知識處「聞一偈頌」，師長或者善知識「雖犯戒等」，「亦應就其功德思惟，莫觀過失」，不要去觀察師長或善知識的過失，下面加「與佛」二個字，即「與佛悉無差別」。這一偈頌的重點是：如果你與善知識已經成為師徒關係，你只從這位善知識處聽聞了一句偈頌，即使善知識有犯戒等等的過失，也應該就師長的功德去思惟。比如：思惟善知識「聞廣博」，或者思惟善知識「有智解」等等。不要去觀察師長的過失。不僅思惟善知識的功德，而且還要觀善知識的功德「與佛悉無差別」。就是視師的功德跟佛一樣。事實上，師長對自己的恩德比佛還大。為什麼？因為佛陀在世的時候我們沒有遇到佛，或者說即使遇到了也沒聽聞佛陀的教授教誡，所以我們至今仍然在輪迴當中流轉。而如今遇到的這位師長或者說善知識，是親自教授我們佛法的人，是引領我們出離輪迴，甚至解脫成佛的人。

下面引《寶雲經》作進一步說明：

《寶雲經》雲：「若知由其依止尊重，諸善增長不善損減，則親教師或聞廣博或複寡少，或有智解或無智解，或具尸羅或犯尸羅，皆應發起大師之想。如於大師信敬愛樂，於親教師亦應信樂，於軌範師悉當發起恭敬承事。由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。如是知已，便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行。」

「《寶雲經》雲：」

「若知由其依止尊重」，假「若知」道「由其依止尊重」，這個是說如果已經成為師徒關係了，你依止善知識以後，要想使自己的「諸善增長不善損減」的話，「則（不論）親教師或聞廣博或複寡少，或有智解或無智解，或具尸羅或犯尸羅」，不論自己的親教師是多聞還是寡聞，他是否有智慧解釋經論，或者他戒律持守很圓滿還是犯戒……等等，「皆應發起（如同）大師之想」，都應該生起視師的功德跟佛一樣之想。

「如於大師信敬愛樂」，「如」同對「於」「大師」，佛陀，我們會「信敬愛樂」一樣「於親教師亦應信樂」，對「於親教師亦應信」敬愛「樂」，「於軌範師悉當發起恭敬承事。由此因緣菩提資糧，未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除」。一般來講，我們對於佛陀都會很自然地生起信敬愛樂之心。為什麼？因為佛陀是一位圓滿者，祂真的能夠利益我們。但是對於善知識，卻很難真實生起信敬愛樂之心。為什麼？因為內心總覺得善知識有這樣那樣的過失，不圓滿，自己總有觀過失的心。如此，怎麼能夠從內心當中相信眼前自己依止的善知識能夠真正利益我們，能夠讓我們離苦得樂，能夠帶領我們解脫成佛呢？對善知識沒有信心，你成佛的一切資糧如何生起來呢？你如何離苦得樂、如何成就呢？

前面我們也講過，我們所依止的善知識，若經過觀察以後，覺得這位善知識真的是如法如理的善知識，是能夠利益我們，能夠引領我們離苦得樂，乃至成佛的善知識。那我們在親近善知識的時候，對善知識就必須如同佛一樣的信敬愛樂。如此，「諸善」才能「增長」，諸「不善」才能「損減」，自己才能真正獲得功德利益。

在其它的經論上也有提到，佛陀涅槃之後，會應著眾生的根器示現凡夫阿阇梨身來利益度化我們。因此，弟子能否得到功德利益，完全看弟子的態度。我們親近善知識是學習他的功德，而不是來觀察他的過失。善知識在利益我們的時候，會依著我們的根器，依我們的程度來幫助我們。如果不能很圓滿地來看善知識的話，我們就得不到任何利益。我們應該思惟：善知識內在的功德是圓滿的：他外在之所以示現不圓滿，是因為我們自己的關係。如果把善知識看作與佛無二無別的話，則「菩提資糧未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除」。而菩提資糧能否圓滿，煩惱能否斷除，重點都是放在我們的內心上。

「如是知已，便能獲得歡喜踴躍，於諸善法應隨順行，於不善法應不順行」。為什麼能夠獲得「歡喜踴躍」？因為親近善知識後得到了法喜。那麼怎麼才能獲得法喜？要在自己內心上下功夫，調伏自身的煩惱。我們親近善知識時，善知識會叫我們去處理事情，會跟我們討論佛法的見解……等等，要「於諸善法應隨順行」，如果善知識所說的、叫我們所做的，是善法，是如法的，那我們就應該隨順行，要去作。「於不善法應不順行」，如果是不善法或者是不如法的，我們就不應該隨順行，不應該去作。

這個地方我特別要做一下說明：真正的善知識是不會叫我們做不如法事情的。之所以你認為是不如法，是因為我們的程度還沒有辦法理解善知識的用意，—— 依自己的程度來看善知識吩咐你做的事情似乎是不善行，是不如法的。當依你自己的程度產生這樣認知的時候，你就不要硬去做作。否則的話，你本身就會生起煩惱，會見上師的過失。站在你不生起煩惱，不見善知識過失的角度而言，你就不要隨順去做了。但是你要跟善知識說明不去做的原因，要善言的辭退。你不要起煩惱，甚至去指責善知識。你可以跟善知識陳白、探討自己對這件事情的看法和見解。如果陳白、探討後還是不理解，你依然不要起煩惱。你要在內心自我反思，看看自己究竟錯在哪裡，或者反觀一下自己此刻內心的起心動念是什麼。如果還是不能說服自己，那麼以後再跟善知識探討。不要馬上做決定，認為就是善知識的錯誤跟過失。一般我們很容易犯的過失就是：當覺得是錯誤事情的時候，會不加思惟地馬上肯定它是錯誤的，然後起煩惱，隨之就會如我們前面講到的「煩惱纔（c á i）生，先能令心雜染，倒取所緣，堅固隨眠，同類煩惱，令不間斷」。從而做出錯誤的決定，即觀善知識的過失，離開善知識，甚至誹謗善知識，造下極重的惡業。此時一定要注意，應該站在自己調煩惱的角度思惟：因為自己現在能力不夠，善知識所教導我的，我一時沒有辦法接受，以我的根器，我認為善知識吩咐做的事情是不善行，那我臨時就不隨順去做了。就像剛才所說的，善知識「聞寡少」、「或無智解」、「或犯尸羅」，跟善知識的十德相不相符合。

剛才我們也講到，真正的善知識絕對是很圓滿的，他只是依眾生的根器來利益我們；從外相看，善知識似乎不圓滿，那是因為我們的關係。不過這個先決條件是你已經依止這位師長，你們已經建立師徒關係了。因此，這就要求我們在還沒有依止、沒有建立師徒關係之前，一定要按依師軌理長期觀察。當你認為這個善知識如理如法，又能調​​伏我們的煩惱，在佛法的知見上可以利益我們，並覺得他真是一個可依止的善知識時，才能確定自己是否拜師。師父也要經過觀察，看弟子是否具相，看是否應該同意你為他的弟子。如此才能真正確立師徒關係。

建立了師徒的關係以後，就不能觀善知識的過失。在自己的內心一定要有一個認知：善知識行菩薩道、做利益有情之事，就如同佛一樣圓滿。祂為了利益有情，而依著有情的根器示現這樣那樣的過失。因此，善知識才會出現前面提到的「聞寡少」、「或無智解」、「或犯尸羅」。但是善知識真如你所見到的那樣嗎？不一定。

我們舉世間的譬喻來講：當父母親的都是希望兒女好。他們會教我們那個不能做，這個可以做等等。對我們來講，好像自己想要做的父母親都阻止，自己不想做的父母親又都要我們做。當時我們內心是不是起煩惱？是不是有逆反心理？可是多年之後的我們，再看看當時那個年輕懵懂的自己，是不是會覺得自己當時確實是對事情不了解，看問題太膚淺，做事情太可笑了呢？同樣，我們如同孩童一樣，而善知識就如同父母一樣。我們在親近善知識時，以我們現在的程度，也會對善知識有錯誤的理解。事實上，我們的認知與善知識的認知是有差距的。我們會隨順著自己所想要的而起煩惱，做出錯誤的決定。

我在這里特別強調一下：

經中「於不善法應不順行」，是怕我們起煩惱觀上師的過失。而有些人善惡不分。他們會因為善知識讓他做的事情，不順他的我愛執、他的習氣，內心很不舒服，就以「於不善法應不順行」為由而不去做。這是非常錯誤的、非常危險的！

要知道，有時候善知識為了訓練及磨煉你，會讓你做一些你不喜歡做的事情。你不要把它認為是不善法而不順行。比如講，有的人個性比較浮躁，師父為了磨煉他，讓他去插花，可是他不會插，內心非常不喜歡做這件事；有的人喜歡看書，師父叫他做事情，他很懶，內心非常不想做。

當覺得善知識讓你做的事情，於你的習氣不相順，於你的我愛執不相順的時候，你做起來會很困難，你內心也會很不舒服，甚至起煩惱，而有可能不想順行。如果你不隨順善知識的指導，不想听善知識的教授教誡去做的時候，那你要自我反省，要去思考：我是不是在隨順我愛執的習氣呢？我如何克服這個我愛執呢？然後你要嘗試著去做。做的時候，你要思考：我明明不想做這件事情，善知識為何要讓我去做？善知識在教導我什麼？我自身有哪些習氣跟毛病需要通過做這件事去克服？你自己應該從所做的事情中去體悟。我們對善知識吩咐做的任何事情都要如此思考，以正確的動機嘗試著認真去做，並從中去體悟善知識的用意。

我們現在很多人都是單純地做事情，而不是用心去做事情。也就是說，沒有在所做的事情當中體悟法義。你要知道，如果善知識只是單單讓你做事情的話，就沒有必要讓你做你不喜歡做的事情。他完全可以「量才而用，人盡其才」，或是請專家做就好了。因此你在做事情的時候，要用心去體悟善知識讓你做這個事情是對治了自己哪方面的習氣煩惱？如果實在體悟不出來，再去請示善知識。然後在做的過程當中，再用心體悟善知識的教誡，用心去做事情。當你用心做事情的時候，你會發現自己做的非常好。

比如善知識讓你插花。依你的習氣肯定不能把花插的很美。那麼善知識為什麼要讓你去插花呢？你要思考。思考不出來就去請示善知識。當你知道善知識是在磨煉自己浮躁習氣的時候，你就應該帶著克服自己習氣毛病的心去認真做，並努力的把花插的很美，很莊嚴。在做事的過程中去降伏自己的浮躁習氣，培養自己踏實勤奮的習慣。

再比如說：善知識講到布施供養。常言「貧窮布施難，富貴修道難」。很多人經濟比較困難，在布施供養時內心就會生起吝嗇之心，很不情願做這件事情。那麼你就要思考：我今生為何貧窮？是因為前生不明因果，不知善惡果報，慳貪吝嗇，不修布施導致今生貧窮困苦。然後，你要依自己的能力歡喜地佈施供養，降伏自己的吝嗇之心。佛經中有很多關於這方面的公案，大家可以自己看。

我們親近善知識，不僅僅是學習經教，更重要的是要應用所學經教降伏自身的煩惱習氣。這就要求我們把經教上所學習的見解，用在日常生活、工作、學修等等事情上面。通過做事情體悟經教的內涵。比如講：緣起法。我們在做事情的時候往往都不順緣起法，都是隨順我愛執。很多緣起法我們都不清楚，唯有佛最清楚。因緣不到的時候，佛不會做。而善知識就是佛示現凡夫身來度化我們的。因緣還未到的時候，我們看不清楚，善知識卻看的很清楚。因此，我們要從這個緣起去體悟，做事情的時候重點要調伏我們的煩惱，從而訓練我們的智慧抉擇力。這樣做不僅能夠調伏煩惱，也能夠兼顧菩提心，努力使自己能達到大乘的知見。

前面我們在講善知識十德相的時候也講到：「言大乘尊重者，謂是須一，若講說時，能令發生無量知解，若行持時，於後聖教，能成何益，當時能有何種義利。」善知識無論做何事，都是在考慮如何利益聖教，如何利益當機學法者，並且「能將法義巧便送入所化心中」。

有時候善知識會用外在事相，或用做事情的方法指導我們，並透過做事情的當下來調伏煩惱，累積我們的菩提資糧。譬如：我們處理某件事情很順已意且內心充滿歡喜，善知識卻突然叫我們不要做了，而且換他人去作。可能我們大多數人會起煩惱。此時我們應該依正理思惟：我做的好好的，善知識為何突然不讓我去做了？要觀自己的起心動念，看看自己做這個事情是不是因為太順己意，做的又非常得意，而增長慢心了；自己做這件事的時候是增長出離心、菩提心還是增長了自己的貪心。善知識為了調伏我們，不讓我們做，卻讓一個能力比你差的人去做，且他做得比你想像的還要糟糕。此時你是發牢騷生起瞋心呢？還是由於自己比別人強而生起慢心呢？在經論上不是講「因緣生、因緣滅」嗎！為何善知識非要讓你做呢？由於思惟的理由不正確，有多人把「因緣生、因緣滅」當作了懶惰的藉口。那麼何謂「因緣生、因緣滅」呢？就是說因緣和合我就做，因緣不和合就不要做。我們很多人平時都會把經論上的偈頌拿來背，但在平時實際生活上，不一定會運用經論的內涵調心、調煩惱。雖然經論上說「隨順因緣」，可是大多數人都會隨順自己的煩惱，而不是在調煩惱！這個非常危險，我們一定要善加思惟。

特別值得注意的是：

我們做任何事情都要善觀自心，對治自己的煩惱，而不是觀善知識、觀他人的過失。譬如：有一個公案。泰國有一位阿加曼尊者，相傳他已證得羅漢果。他的書在我們台灣也有很多。有一次他對他的弟子開示：吃飯時不要出聲音。結果那一天中午吃飯的時候，有一個聲音非常大，是從阿加曼尊者嘴巴里發出來的。善知識教導弟子說吃飯不要出聲音，而他卻先出聲音。如果我們煩惱很猛，調伏煩惱能力又弱的話，就會馬上觀上師的過失。在內心會說：您不是不讓我們做嗎？那您為何做呢？阿加曼尊者為何要這樣做呢？這個就很值得我們去思考。他就是在調你的煩惱，讓你不要觀師過失。我們所學習的教理是拿來調伏自己的煩惱的，而不是拿來見他人過失的。

那麼你聽沒聽到師長在吃飯時發出來聲音呢？有啊！有些人就說，我不要聽。這樣也不對，因為你已經聽到了。這個時候你應該怎麼辦呢？拿來調煩惱，或者拿來增長菩提心。善知識所做的行為就如同《寶雲經》上所說的：他是在累積你的菩提資糧，是在調伏你的煩惱。可是，我們往往會以煩惱的心觀善知識的過失。這就非常危險了。

我講這些都是你依止善知識以後應該做的。但是在你還沒有依止善知識前，一定要依善知識德相來觀察善知識是否具相，是否是自己要依止的善知識。而且還要跟自己的同參道友相處，看看自己是否能調伏煩惱。依止後千萬不要看善知識乃至同修道友外表的錯誤而觀過失；要去思考、去觀察，要去調心、去調煩惱。

迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退輾轉增上恆滋長   

阿彌陀佛！