廣論0111修習軌理(p44+3)

能海法師 講述

修習軌理

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義    

《廣論》道前基礎之修習軌理-總第0111講(p44+3)

第五個積資懺淨——七支供養之隨喜支

第四支：隨喜支

隨喜支者，「十方一切」等一頌。隨念此五補特伽羅所有善利修習歡喜，猶如貧者獲得寶藏。

「隨喜支者，'十方一切'等一頌」，隨喜支的偈頌是「十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜」。「隨念此五（種）補特伽羅」，此中「隨念」是指憶念思惟，「五（種）補特伽羅」是指佛、菩薩、獨覺、聲聞、一切眾生。隨喜他們的「所有善利」，善業和功德利益，來「修習歡喜」，即隨喜。

「猶如貧者獲得寶藏」，這裡用了比喻，比喻貧窮之人無意間獲得寶藏。我們自己揣摩一下，如果我們很貧窮的時候，忽然間得到寶藏，我們內心一定會充滿無法言說的喜悅，是不是這樣？法喻結合，我們隨念五補特伽羅的所有善利後，內心生起無比的法喜。

比如說，我們隨喜佛的功德而產生的法喜。注意：必須隨念佛功德後內心產生的法喜，才能稱隨喜佛功德。

那麼怎麼隨念呢？

佛於往昔時，就如同一般凡夫一樣在輪迴生死中飽受痛苦。但佛陀依著過去佛的教誡思惟修習，經過無量劫難行苦行，圓滿福慧二資糧，跳出輪迴生死，獲得究竟解脫成佛。佛陀不僅去除了自己所有的痛苦，還圓滿地利益了有情。

那麼，佛的身語意及事業的功德是什麼呢？

我們翻到《廣論》100頁：

「身功德者，謂正思念諸佛相好，此亦應如喻贊所說而憶念之。……」

「語功德者，謂隨世界，所有有情，同於一時，各各申一異類請問，能由剎那心相應慧，悉皆攝持，以一言音答一切問，彼等亦能各隨自音，而生悟解。應思惟此希有道理。 ……」

「意功德分二。智功德者，謂於如所有性，盡所有性，一切所知，如觀掌中庵摩洛迦，智無礙轉，能仁智遍一切所知。除佛餘者，所知寬廣，智量狹小，悉不能遍。 ……」

「業功德者，謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。此復由於所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。 ……」

「此是略說念佛道理，若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信。若能數數憶念思惟，則勢猛利常恒相續。餘二寶德，亦復如是。」

關於佛的身語意及事業的功德，這裡我們只是把《廣論》原文略略提一下，講到三寶功德的時候，我們會詳細為大家講述。

那麼產生喜悅的因是什麼呢？

是因為通過思惟佛的身語意功德及佛的事業功德後想到，如果自他一切有情能夠依著佛陀的教誡修習，也會跟佛陀一樣跳出輪迴生死，甚至成就無上佛果，安住在無漏大樂當中。想到這些，緣到這些，內心生起無比的喜悅，充滿了法喜。

不僅要對佛的功德如理思惟，心生隨喜，還要對菩薩、聲聞、獨覺，乃至一切眾生的所有善根如理思惟，心生隨喜。

正如《普賢菩薩行願品》中說的那樣：「復次善男子。言隨喜功德者。所有盡法界。虛空界。十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來。從初發心。為一切智。勤修福聚。不惜身命。經不可說不可說佛剎極微塵數劫。一一劫中。捨不可說不可說佛剎極微塵數.頭目手足。如是一切難行苦行。圓滿種種波羅蜜門。證入種種菩薩智地。成就諸佛無上菩提。

及般涅槃。分佈舍利。所有善根。我皆隨喜。及彼十方一切世界。六趣四生。一切種類。所有功德。乃至一塵。我皆隨喜。十方三世一切聲聞。及辟支佛。有學無學。所有功德。我皆隨喜。一切菩薩所修無量難行苦行。志求無上正等菩提。廣大功德。我皆隨喜。如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我此隨喜。無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。」

事實上，隨喜一切如母有情的所有善根，也是在修習利他之心。當我們有一點點快樂時，內心是很喜悅、很歡喜的。同樣，也要思惟一切如母有情也希望得到快樂與歡喜。因此，我們要以利他之心去思惟，願如母有情能獲得無漏大樂。即使有情做一點點微小的善，我們都要隨喜。為什麼？由業果增長廣大之理可以了知，即使我們所做是非常微小的善，於未來世中都會感得極大樂果。一切如母有情亦復如是。即使他有情所造之善業與成佛、解脫無關，但仍可修隨喜。為什麼？因為由於他造了這一點點善業，將來依這個善業可以接觸到佛法，並可以修行解脫成佛。如果我們能從利他的角度去思惟並修隨喜的話，雖然他有情所造的一點點善業與解脫成佛無關，但我們所做的隨喜之善業，卻在圓滿我們解脫成佛的資糧。

這裡，我們進一步參考《略論釋》第159頁，第8行：

「吾人修隨喜力弱，皆由未知隨喜功德之勝利」，我們修隨喜的力量很弱，為什麼呢？因為不明白隨喜的功德勝利。引經說明，「經說：妙高重量尚可稱量」，所有好的、重的、高貴的東西皆可稱量，但是「隨喜功德不可稱量」。「又云：三千大千世界剎土，皆可以計算，而吾人能於初地菩薩及行佛子行者」，菩薩行的行者，包括資糧道與加行道的凡夫異生，對他們的行持「心生歡喜」，我們自己所累積的「其功德」是「不可算計」的。

「又世間每欲作一善事，須經許多艱難困苦方能作成」，但「如」果「吾人能修隨喜」的話，「一轉念間，於他所作善事心生歡喜」，我們所得到的「其功德即與之等，或竟勝於彼」，跟他相等或者高勝於他。所以，隨喜是累積功德最快的方法。

我們再翻過來《略論釋》160頁的倒數第3行：

「宗喀大師有云：' 不甚勞（不需要花很多勞力）而能積福德資糧者，莫若隨喜。'」，「古德亦有云：' 安睡而積大福，即隨喜是。'」

怎麼修呢？當我們一躺在床上的時候，身心會感到很快樂、很安詳。你如果能將這種快樂、安詳的覺受，心緣一切有情，願如母有情能具足寂滅之樂，你就可以累積很大的功德。比如，我們現在能夠很快樂、很安詳地睡眠，而地獄道的有情在做什麼？他們在被燃燒、被殺；那麼餓鬼道的有情呢？他們正飽受飢渴的痛苦；畜生道的有情呢？它們寢食難安，為什麼？擔心被吃掉。人道的有情呢？那些無法入眠的有情是不是很苦呢？如果能緣一切有情去思惟，並將你現在的安詳與快樂迴向給一切受苦的有情，願他們都能不痛苦，都能安詳快樂地入眠，那麼你就可以累積很大的功德。所以說，我們的行、住、坐、臥都在修。如何修？即是思惟修。故論上說：思惟即是業。思惟並造下善業力，這是最簡易的累積福德的方法。

但一般人的業習氣都是在貪嗔癡等煩惱上，罵人、去見他人過失等等很容易，不用思惟任運而生。若要想動腦筋依所學正理思惟，轉變自己的業習氣卻很難。所以，我們必須依所學正理經過長時期的思惟訓練，才能慢慢把我們的業習氣轉過來。也許剛開始的時候很困難，不知該如何依我們所學的正理去思惟，但是不要急，不要氣餒，只是沒有習慣而已。只要你堅持天天思惟，逐漸就會養成轉念思惟的習慣。當這種習慣養成後，你隨時都在累積成佛的資糧。所以思惟很重要！

好，我們繼續看《略論釋》160頁的第4行：

「又隨喜分對他對己二種」，隨喜分對他人、對自己的功德、福德、善業等等心生隨喜二種。「他之心量與己相等」，他人修行的功德如果跟自己相等的話，「則隨喜已」，以後，「所生」的「善根」，「即與之」相「等」。例「如」「他」人「供」「千」盞「燈」，「我生隨喜，所得功德」跟他「亦同」。假「若他」人「之種姓善根不如己」，比我們差一點，那「我之隨喜」他的善業「所得」功德，「反較彼為」更「多」。假「若」他人的心量「高我一籌者」，他的功德比我高，那「我能隨喜」他的話，「其功德亦得其」一「半」。

要生起隨喜，一定要現量看到他的善業，或者你用教理比量推理，內心生起真實喜悅之心。你不要嘴巴上講隨喜，但是心裡一點感動都沒有，那個不叫隨喜。在隨喜他人的善業時，你一定要思惟到他的善因。

好，下面又說：「若對於釋迦」牟尼佛「及諸大菩薩所行利他事業，心生清淨隨喜」，這個心如何生清淨隨喜呢？如前所說的，我們可以思惟佛陀的身、語、意、事業的功德，思惟佛往昔在凡夫位依著教理的修行，一直修到成佛，以及思惟諸大菩薩真正利他事業的功德利益等等，從而在內心由衷地、真實地讚歎他們，生起隨喜。如此「亦可得佛菩薩福報之一分。彼粗劣有情，盡其身心能力，經長久時間，受大勞苦，所得功德，於佛菩薩福報其萬分不及一。而一念隨喜功德，即能超此盡一生所積善根。」所以，修隨喜支是累積功德最快的。

好，我們再看《略論釋》第160頁的最後1行：

「至對於」「親」屬、「中」庸、「怨」敵「三類修隨喜」，「尤其能於冤仇所作善業，生起隨喜」。我們的冤家，我們不喜歡的人，也會做善業，對不對？但是一般我們對他們所做的任何事情都不會喜歡，這是我們心量狹隘的表現；我們喜歡的人，即使他做了惡，我們也無所謂，這都是我們是非分辨不清楚、墮黨的表現。一定要分清楚，錯就是錯，對就是對。如果我們能夠做到對冤家所做的善業，心生隨喜，那你修隨喜「即為成就」了。

下面引「《四百頌》、《佛子行論》雲」：「若修，無不成者。」「在初修時，於冤仇」修「隨喜」「本」來就是很「難」的。「然若多修習」，修久了，「未有不成者」，絕對會成功的。所謂修，這裡一定要注意，並非僅是單單外相之拜佛、念經才叫修。修並非全然如此，那隻是修之一種。假若你的思惟力沒有起來的話，即使你拜佛、念經，觀待心而言，都不叫修。所以，修，一定要思惟修。在剛開始思惟修時會很困難，因往昔都將思惟用於造作惡業，故思惟引生煩惱不用訓練，眼睛看到不好的事情，不用思惟馬上任運生起瞋心。我們對造惡業都是任運而轉。現在我們要把這個思惟轉成修善業的話，一定要經過艱苦的訓練，慢慢修久了才會成習慣。如此修才能「未有不成者」。

那接下來呢，「又對自己亦應修隨喜」。「如宗喀大師云：'對自所行善，應離狹隘心。'」為什麼這麼說呢？因為「吾人每作一善，心易生慢」，「常覺非我不能」，好像除了自己之外，其他人都不能。我們應該怎麼思惟呢？第一個，當我們造善業的時候，內心會很喜悅，我們應將此喜悅之心迴向給一切有情，願一切有情皆可得喜悅之心，也願以此喜悅之心，帶領有情共同成佛。如果依此法思惟，則慢心不可能生起來。這些平常都要思惟。或許我們平時在上課的時候，都會去思惟，可是課後就忘了思惟了。所以平常我們一定要努力，要刻意地去思惟。你的手裡可以拿一本自己最相應的經論，時常去看，去思惟。思惟的時候，不要看得太快。比如，我們有時對一個偈頌的思惟，甚至要思惟半個小時。這個表示你的思惟開始有點功夫了。一定要注意，我們的思惟不要像老阿婆喝稀飯一樣，咕嚕一下喝下去，一點味道都沒有。我們的思惟應如同咀嚼乾米飯一樣，要細嚼慢嚥，品出味道。也許我們看經論的時候會比較快，但你在思惟其法義、理路的時候，一定要慢。

好，我們繼續看原文：

當我們造善業的時候，我們「應」該「思」維「此善」業「乃」是「三寶」的「加持」、「上師」善知識的「教授」。「願常能如此，則其功德輾轉增盛，不退墮矣。」同樣道理，「至於自己前生之善業，可以比量生起隨喜心。於此生善業，可以現量生起隨喜心。」所謂現量，是你不依理由可以直接見到或感受到；所謂比量，就是推理思惟。比如，我們今生學修佛法、出家修行，前生一定是造了跟佛法結下善緣、出家修行的善業。此用比量來推理思惟。所以下面講說，「如此生所得果相」，我們說好的果報，「比知」，比量推知，「前生能守戒布施、忍辱精進之象徵」。佛陀說，「人身由」持「戒」而「來」，「受用財富及安樂由」布「施」而「來」。「如不能忍，則冤仇多，雖有受用，亦難安穩。又如有恆持久，長壽無病，人見喜悅等，悉由前生精進善根之所感。」這些可不可以拿來隨喜？可以。隨喜是推動自己造善業的一個動力。

我們在上課的時候常講，你一定要依著所學的教理去思惟，讓內心生起覺受。我經常鼓勵學生，最好能將下士、中士、上士完整思惟一遍。

思惟，有分繁雜的思惟與簡單的思惟。以下士道而言，要思惟死無常，思惟若造惡業，死亡後，會墮三惡道；若造善業，死亡以後，會生人天；為了不墮入三惡道，我們要皈依三寶。皈依三寶後，要嚴守十善業……等等。如果能夠對下士道的所有教授有起碼認知的話，依下士道的教理逐漸思惟，你的思惟力會越來越強，你的覺受也會越來越強。

如果你思惟不起來的話，第一個，你對思惟的內涵不清楚，次第亦不完整、不紮實。思惟的時候離離散散的，你的覺受也無法串起，那麼你思惟到某一階段時，就無法繼續下去。以《菩提道次第廣論》來講，此即是你對於整個下士道的思惟次第沒有弄清楚。所以很容易思惟不起來。第二個，當你有了一定的教理基礎後，剛開始思惟的時候，可能比較困難，想不起來，思惟不起來。這個沒關係，慢慢修久了，你就會生起來了。舉個例子來講，我帶學生思惟時，最快也要20、30分鐘，久的話會一個小時、兩個小時。剛開始思惟的時候，沒有任何味道，坐了五分鐘會覺得時間過了那麼久，好像過了半個小時一樣，而且很多人也聽不懂老師在講什麼。可時間常了，有些學生熬了半年以後，慢慢開始覺得有味道了。很多人在做完事情后，就把錄音機一放，聽聞、思惟老師講的教授，半個小時、一個小時，時間很快就過去了，而且每次思惟後，心中的堪能性會增強。我把這個提供給大家做參考。

學生問：師父，善知識常說「隨喜支」是最簡單，最便宜的積聚福德資糧的方法。可事實上，我個人感覺卻是最難的修法。就如師父剛才講到的「吾人修隨喜力弱」很難做到真正地從內心生起喜悅的那種隨喜，都是嘴上說說隨喜。對他人，有時內心充滿了嫉妒等等惡念，對自己，又是內心充滿了傲慢，根本做不到真正的隨喜。懇請師父開示，我們如何才能真正做到隨喜？

答：所謂的隨喜支最好修，是觀待不一定要身口去造作。如隨喜聖者菩薩捨身。當然，隨喜的理由要正確，所累積的福報才能越多、越殊勝。由此顯示，有系統、有次第教法的學修是很重要的。

迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退 輾轉增上恆滋長   

阿彌陀佛！