廣論0107修習軌理(p41-1)

能海法師 講述

修習軌理

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義    

《廣論》道前基礎之修習軌理-總第0107講(p41-1)

第四個：觀想聖像

於前虛空明現觀想，廣大行派及深見派，傳承諸師。

「於前虛空明現觀想」，此「虛空」,因為虛空的定義是無礙，所以最好能觀想無礙的虛空。「於」額「前」無礙的「虛空」中，「明現觀想」、思惟「廣大行派及深見派」的「傳承諸師」。「廣大行派及深見派」兩大傳承，前面我們曾多次講過。「廣大行派」：釋迦牟尼佛將修菩提心的方法依著唯識見而開顯出來，並傳給彌勒菩薩，由彌勒菩薩再傳給無著菩薩、世親菩薩、陳那論師、法稱論師，乃至金洲大師、阿底峽尊者等等之廣行派歷代傳承祖師；「深見派」：釋迦牟尼佛將空正見交於文殊菩薩，這個空正見是在《大般若經》中直接顯示一切諸法無自性，由文殊菩薩再傳給龍樹菩薩，又由龍樹菩薩傳給提婆菩薩、佛護論師、月稱論師、寂天菩薩、阿底峽尊者、宗喀巴大師等等歷代傳承祖師。

那麼，這些「廣大行派及深見派，傳承諸師」如何在我們內心顯現呢？

我們看《略論釋》下冊，877頁的第7行：

「所緣又有二」：

第一種：「心中新起，如觀空中現蓮月日座佛相」，在自己的心中生起，如同在虛空中現起佛像一般。這個是屬修本尊法的觀修法，大部分採用第二種。文中「新起」，是指第一刻。

第二種：「原有重光，觀佛相本來現在吾前，以佛遍一切，常在眾生前，有無等疑皆應屏除」，即觀想佛本來現在我們眼前，因為佛是遍一切處，祂本常住一切眾生的眼前，救度眾生，只因眾生無明，所以才看不到。

有以上二種觀想法，大部分是採用第二種。

《略論釋》接著又詳細地講述瞭如何觀修：「應想佛在頭上、面前、手中，皆可生起。如是易於修信，且順顯乘，故應取第二類而修。依照馬車，先修加行法，想資糧田，收攝為上師即佛。自其心中分一佛身降臨頂上，或臍之前面，或眉間。分身佛相，不宜觀大，大雖易顯，但小則心易攝，小如葫豆即可，而以心緣其上。如小而心模糊，則想大如拇指頭或如拇指，或如拳高矮。」等等。

好，我們再回到《廣論》：

復有無量諸佛、菩薩、聲聞、獨覺及護法眾為資糧田。

傳承祖師旁邊「復有無量諸佛、菩薩、聲聞、獨覺及護法眾為資糧田」。「護法」分兩種，一是出世間的護法，斷掉煩惱障的護法；另一是世間的護法，他們都圍繞著資糧田。

為什麼觀想資糧田很重要呢？

有一句俗話：一滴水融入大海才不會乾涸。我們思惟一下：若將一滴水倒入大海中，這滴水會不會乾涸？不會。那麼，如何使我們所累積的一點點善業不干涸呢？必須依三寶福田之力。為什麼？在《南山律》中我們也講到，因為三寶境強，它的福報圓滿了，功德亦圓滿了。在《廣論》（p113-3）當中也講到：「《攝波羅蜜多論》亦云：'歸依福有色，三界器猶狹，如大海水藏，非握能測量。'」也就是說，皈依一定要依著三寶之境，皈依的福報若有形相、大小的話，三界為它容器都無法容納。所以，唯有依著三寶的福田之力，才能使我們的善業不但不干枯而且會增大。這就是觀想資糧田非常重要的原因。

第五個：積資懺淨

前面第四個觀想聖像——觀想資糧田，即觀想額前虛空中顯現深見派與廣行派的傳承諸師。傳承諸師四周圍又有諸佛菩薩、聲聞獨覺，還有護法眾圍繞著。這是我們要累積資糧的一個資糧田。因此，面對這個資糧田，我們應該做什麼呢？懺悔業障，累積資糧。

所以下面繼續講第五個：積資懺淨。好，我們看《廣論》原文：

又自相續中，若無能生道之順緣，積集資糧，及除逆緣淨治業障二助緣者，惟勵力修所緣行相之正因，亦難生起。是故次應修習七支以治身心，攝盡集淨諸扼要處。

「又自相續中」，又在我們的心相續當中，「若無能生道之順緣」，假「若」「無能生道（證）」的造作「之順緣」，此之順緣即是「積集資糧」,「及除逆緣」，除掉逆緣即是「淨治業障」，此「二」之「助緣者」，如果沒有這兩樣的話，「惟勵力修所緣行相之正因，亦難生起」。

此中「所緣行相之正因」就是正理、理路。比如無常的理路就是剎那生滅。那麼無常所緣行相的正因是什麼呢？就是剎那生滅。再如空性所緣行相的正因是什麼？是緣起。下士道無常的正因，中士道苦集滅道四諦、十二因緣的正因，上士道菩提心的正因你要學，學的時候還要嘗試著去思惟修。你邊學邊嘗試思惟修時，就會有些許的經驗。

我們的修行不是一開始就要觀修，就要生起正量。我們不是這種利根的行者，沒有那麼厲害。只有當你把整個道次第都學完了，都融會貫通了，你的思惟力越來越強了之後，你如果想讓自己下士道的無常的心，中士道的苦集滅道四諦、十二因緣，……等等所緣行相越來越加強、越來越深厚的時候，你才要對所緣行相之正因去實際觀修。

有些人認為，下士道的正量沒生起來，學中士道沒有用。其理由是，因為資糧不夠。這個是亂解釋，是錯誤的認知。我們說資糧有很多種，你學習經論也是在累計福德資糧。你學的時候一定要以學為主，不要學的時候以修為主。學的時候你要思惟，這個就是修，但這種修不是屬於專修。等到你全部道次第都學完了，有理論基礎了，也有思惟修的經驗了，這時候你才以專修為主。要注意，當整個道次第學完，專修的時候，你依然要學經教。

學跟修是一體的，但又有主次差別，這要看你自己當時的情況。如果你現在以學為主，那麼學就是主要。這個時候你一定要以學為主，邊學邊思惟修。你要清楚，學也是修，不是沒有修，只不過不是專修而已。等到把整個道次第學完了，你要讓你的無常心、出離心、菩提心等等加強的時候，就可以以專修為主了。專修的時候，應該依著前面學修經論的正因去觀修。也就是說，你觀修的時候也離不開所學習的經論。學跟修不僅不相違，而且還是互補。

就好比菩提心跟空性不相違一樣，當你緣空性的時候，要以空性這個「所緣行相之正因」為主，即是以無自性性而去觀修勝義理智抉擇之智慧。當你緣世俗菩提心的時候，就要以菩提心這個「所緣行相之正因」為主，即是為利有情心續上的涅槃，而希求佛果。

那麼，在學修過程中遇到內外障礙的時候，我們該怎麼辦呢？

《廣論》告訴我們：「若無能生道之順緣，積集資糧，及除逆緣淨治業障二助緣者，惟勵力修所緣行相之正因，亦難生起。」這個時候你要勤修七支供，要拜懺、供水等等，積集福德資糧，以破除修法中的障礙。

但要注意：不論是專修還是學習經教思惟修，「生道之順緣，積集資糧，及除逆緣淨治業障」，是「二助緣」。我們在學修過程中所做的拜懺、供水等等，是為了淨治身心，「積聚資糧」、「除逆緣淨治業障」都是助緣。不論我們是學習階段還是專修階段，都不是以這個為主。當你在學習階段的時候，要以學為主，對於拜懺、供水等七支供，是要邊學邊做。而不是學一陣自己學不懂了，就把經教放到一邊不學了，然後就專門去拜懺、去唸誦，這樣你就顛倒了。

舉個例子來講，比如中午到了，要煮飯菜了。當你煮飯菜的時候，也許還有其他的事情，你可以稍微處理一下，但是煮飯菜是主要的。你不能因為去做其它事情，而把煮飯菜的事情放下不去做了。再如小孩子吃藥，藥很苦他不想吃，我們會輔助地給他一塊糖吃，然後哄著他把藥吃下去。我們這麼做的主要目的是讓他吃藥，而不是吃糖。如果你光去餵孩子糖而忘了給孩子吃藥，那你這不是顛倒了嗎？當時這個糖要不要吃呢？要吃。為什麼？因為你只餵孩子藥，孩子會很難吃下去的。

同樣道理，你學教理的時候，是以學為主。為了破除學修中的障礙，你也要邊學邊拜懺等等。也就是說，我們在道上如果沒有累積福德，淨除惡業的話，即使你「勵力修所緣行相之正因」，如觀佛相、觀無常、觀空性等等，這些「所緣行相之正因」在第六意識分別心的顯現相「亦難生起」，也很難生起來。

又，此處是在講依師之法，我們前面也學習了依師軌理，假設我們沒有積集資糧、沒有淨除惡業的話，你唯勵力修依師軌理，那麼依師的這個「所緣行相之正因」「亦難生起」，你很難生起來。

「是故次應修習七支」，所以要依觀修的資糧田而修七支供養。「七支」，在藏傳稱為七支供養，在漢傳則稱為十大願王。「是故次應修習七支」供養或者十大願王，「以（淨）治身心」。

「攝盡集淨諸扼要處」，此七支供養或者十大願王，總攝了積集資糧與淨諸罪障諸扼要處。也就是說，由此七支可以總攝所有的福德資糧與淨諸惡業，而且是最殊勝的。

這裡，我們翻開《略論釋》上冊，140頁的第6行：

「不唯凡夫應修七支，佛與佛相見，皆先以七支讚歎為供養。菩薩見佛，聞大乘法，亦以七支為供養。初地菩薩，分身百數，見百佛世界。二地分身千數，見千佛世界。亦皆以七支供養。可見七支（供養從凡夫一直到成佛都非常）之重要。」

前面我們講到，資糧田有深見派與廣行派諸傳承祖師。如果你要修依止善知識的時候，也可將深見派與廣行派諸傳承祖師總攝為你的善知識的行相，然後對著你的善知識修七支供養或十大願王。同樣道理，如果你想要往生西方極樂世界，可將深見派與廣行派的諸傳承祖師轉化成阿彌陀佛、西方三聖等行相，再對著此行相個別修七支供養。下至凡夫，上至成佛，所有的懺悔業障與累積福德都是由此七支而作，亦即普賢行願品之十大願王。

學生問：資糧田中，上師、佛菩薩、諸聖眾的樣子、方位等都觀不起來怎麼辦？

師答：資糧田的觀想屬於密法上的修行方法。你現階段以學修顯教為主，並不是以觀修本尊為主。你只需要觀修佛在你的頭頂前方，或者你的心輪裡面有佛就可以了。資糧田不一定要觀想的很清楚，真要觀想的話，需要學到密法以後。你這個時候的學修不是以觀想為主。

學生又問：如果資糧田都觀想不出來，佛菩薩怎麼加持我呢？

師答：所謂加持，要看你有沒有生起出離心、菩提心、空正見。如果這三個你都沒有，你根本得不到加持。

學生問：師父，對於《廣論》中「若無能生道之順緣，積集資糧，及除逆緣淨治業障二助緣者，惟勵力修所緣行相之正因，亦難生起。」我以前一直以為「積集資糧，及除逆緣淨治業障二助緣」是修法的前加行，比如四皈依、磕大頭、供曼扎等等這些加行，如果沒修的話，不論是學經教、思惟修還是觀察修，都修不起來。所以在我們學習、修法前必須做完共與不共的加行。針對我以上的認知，師父能做一下開示嗎？

師答：因為我們都受過世間的教育，所以就會有增上慢，以為馬上修，馬上就要懂。如果我們學不懂的話，就會說：啊，我學不懂了，我資糧不夠了，我先不學了，趕快去拜懺，積聚資糧。這個理由好像很對，事實上是懶惰的藉口。你想想看，在學修的過程中，依我們的根器，哪有一學就馬上懂的！

不要說學習佛法，即使你學世間的任何一個學問，哪有可能一學就馬上懂的。你一定要經過一段時間的思惟、抉擇，請教學習，再思惟、再抉擇，再請教學習……。世間法尚且如此，更何況佛法呢！我們都有一個錯誤的觀點，就是一學馬上就要懂，不懂就是福德資糧不夠。這句話是沒錯。關鍵是你要明白，你拜懺等積集資糧是為了什麼，是為了使你能夠更好地學修佛法。

很多人都是放棄了經教的學修，而專門修拜懺等「助緣」。如果這樣的話，即使你拜了一輩子懺，再回來看經教，你依然看不懂。如果看不懂的話，你也就沒辦法思惟修，那麼你這一輩子就荒廢了，也僅僅是累積了一點點拜佛、禮佛的福報而已。「生道之順緣，積集資糧，及除逆緣淨治業障」，只是我們學修的「二助緣」而已。也就是說，你必須邊學邊拜，你不能放棄掉經教的學修，以拜懺為主，專門修「二助緣」。你必須要邊積集資糧邊學修。

以我個人而言，我對「空性的所對治是實有」，思考了三四年才有一點點明白。如果我中間不去思考了，去專修拜懺的話，我就是拜到死，也弄不懂。

就如同世間學習數學一樣。如果微積分學不懂，沒關係，你先從一加一開始學起，一步一步踏踏實實地學，這樣一直增上，到最後微積分肯定能學會。而我們現在都是微積分學不懂，就放棄了學習，然後專門去拜懺，似乎拜完懺，微積分馬上就懂了。這是不可能的。

剛才有學生說：他記得有一個公案，是說有一個人聽《華嚴經》聽不懂，然後他一個字一個字拜《華嚴經》，有一天突然就開悟了。我們說是有這樣的人，但是每個人都能這樣嗎？想想看，你自己念誦也念了將近十幾年，請反觀自己，能突然開悟嗎？六祖惠能大師聽《金剛經》「應無所住而生起心」而開悟，請問每個人都可以嗎？很多人看到公案如此，就以為自已也可以。這是增上慢，是沒有正知見在作怪。

確實有些上師透過觀察弟子的根基，知道弟子為何學不下去後，就跟弟子說，你先停下來，先拜懺，積集資糧。比如，密勒日巴尊者，他的上師為了清除他的惡業，令他苦行，當他業障消除盡了以後，再傳給他法。可是你要知道，不是每個人都是這樣。事實上，藏地除了密勒日巴尊者外，還沒有第二個人如密勒日巴尊者那樣去做的。

藏系學習佛法的學生，都是利用寒假去拜懺，或者課上完後，回到家裡修加行。哪有說經教不學，專門去修拜懺等加行的！如果你的出離心、菩提心等等沒生起來，即使你磕完十萬大頭，你依然學修不起來。而且當你捨掉經教學修的時候，就已經把生起出離心、菩提心的學修方法捨掉了，你出離心、菩提心自然生不起來，你也自然得不到大乘功德。那麼，你做的那些加行跟解脫成佛有什麼關係呢？因此，在你學習經教並建立正知正見的時候，你必須以學為主，兼修拜懺等「二助緣」；在你專修的時候，必須以觀修為主，兼修拜懺等「二助緣」。如此，你的「所緣行相之正因」才能夠很容易生起來。

迴向：勝菩提心極珍貴諸未生者令生起令已發者不衰退輾轉增上恆滋長     

阿彌陀佛！