廣論0102修習軌理(p40+2)

能海法師 講述

親近善士

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法   百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持願解如來真實義      

《廣論》道前基礎之親近善士-總第0102講(p 40+2 )

我們翻開《廣論》40頁的第2行，繼續向下看原文：

《念住經》雲：「為貪瞋痴一切根本者，謂罪惡友，此如毒樹。」

引「《念住經》雲：」，成「為貪瞋痴一切根本者」，「謂」什麼呢？「謂罪惡友」，「此如毒樹」，罪惡友就如同毒樹一樣。

《涅槃經》雲：「如諸菩薩布畏惡友，非醉像等，此唯壞身，前者俱壞善及淨心。」

引「《涅槃經》雲」：「如諸菩薩布畏惡友」，「非」布畏「醉像等」，「此」醉象「唯壞身」體，「前者」，惡友，「具壞善」行及清「淨」之「心」。

宗喀巴大師對此又做了進一步解釋：

又說彼二，一唯壞肉身，一兼壞法身。一者不能擲諸惡趣，一定能擲。

「又說」，「又」即指經文，「彼二」，就是醉象跟惡友，「一」者醉象「唯壞肉身」，另「一」者惡友「兼壞法身」。進一步說明，「一者」醉象「不能擲」我們到「諸惡趣」中，「一」者惡友「定能」將我們「擲」到惡趣中。

《諦者品》亦云：「若為惡友蛇執心，棄善知識療毒藥，此等雖聞正法寶，嗚呼放逸墮險處。」

故「《諦者品》亦云」：「若為惡友蛇執心」，此「蛇執心」是比喻被惡友污染，「棄善知識療毒藥」，便會棄捨善知識或棄舍善知識對我們的教誡，如同取毒藥療我們的病一樣。我們有病必須用藥來治療，結果用錯了藥，取毒藥來治療，那非死不可。同樣道理，我們本來是要去除煩惱，結果被煩惱污染，親近了惡友，最後反而更增長了煩惱。「此等」，如果是這樣做的話，加「往昔」，「往昔雖聞正法寶」，雖然往昔聽聞學習了許多正法，然而，下面說「嗚呼放逸」，親近了惡友之後會使我們放逸，而「墮險處」，墮至三惡道。

接下來：

《親友集》雲：「無信而慳悋，妄語及離間，智者不應親，勿共惡人住。若自不作惡，近諸作惡者，亦疑為作惡，惡名亦增長。人近非應親，由彼過成過，如毒箭置囊，亦染無毒者。」

引龍樹菩薩的「《親友集》雲：」：「無信而慳悋，妄語及離間」，像這一類人，「智者不應」該「親」近，不應當交往，「勿共惡人」包括惡友「住」。為什麼呢？「若自不作惡，近諸作惡者」，「亦」被他人「疑為作惡」，由此「惡名亦增長」。「人近非應親」，不可親近交往的人，當然是惡友，「由彼」，彼指惡友，「由彼」惡友之「過」失，亦「成」自己之「過」失。「如毒箭置囊，亦染無毒者」，也就是說，無毒的箭若與毒箭放在一起，亦會染上毒。

惡知識者，謂若近誰能令性罪遮罪惡行，諸先有者不能損減，諸先非有令新增長。

「惡知識者」，當然也包括惡友，「謂若近誰」，任誰去親近了惡友或惡知識，「能令性罪遮罪」種種「惡行」，「諸先有者不能損減，諸先非有令新增長。」

善知識敦巴雲：「下者雖與上伴共住，僅成中等，上者所與下者共住，不待劬(q ú )勞，而成下趣。」

下面「善知識敦巴雲：」，這個很重要，「下者雖與上伴共住」，此中「下者」即下劣者，「上伴」即上等者，下劣者雖然與上等者共住一起，「共住」下面加「須待劬勞」，「須待劬勞僅成中等」，盡其努力也只能進步成中等，但是，「上（等）者所與下（等）者共住」，「不待劬勞」，會變成什麼？「而成下趣」。

我們要走解脫成佛之路，就要將自己的見解及行為轉變與調整過來，此就如同推鐵球上山一樣費力；但我們若要放逸，就如同將鐵球放掉一樣，很快就滾落山下，而且推的越高，下滑的勢力及速度就越快。是不是這樣？以此來形容下等人跟上等人共住，一心想努力地提升自己，但一定要花費很大的心力來學習；但上等人與下等人同住，則不需任何努力，就可以馬上轉為下等人。這個比喻說明，我們親近善知識和法友時，一定要十分謹慎地選擇。

這裡我們再進一步說明：在選擇善知識或法友時，要十分謹慎。前面已經提到，在末法時代要選擇具有十種德相的善知識，是極端困難的。修行之路必須要有法友，就是伴侶。我們亦須注意伴侶的德相。在《妙臂請問經》中對法友的德相也有詳細的說明。但大部份凡夫在選擇自己的法友時，都不會以見解為主，都是以順我們的意為主。因此，在選擇修行上的道友時，一定要注意，一定要以見解為主。而此見解最基本的是為了追求下一世，而不是為此世的快樂。

前文中講述，「下者雖與上伴共住」，須待劬勞「僅成中等」。是說我們要把行為往上轉、向好處學，需要用很大的力量，但是要往下卻很快，根本不需要學習，「不待劬勞，而成下趣」。

剛才有學生就問了，如果比我們差的要來學習、親近我們，我們是不是就不讓他親近了？

這個地方不是講這個含義。如果有比我們差的要來親近我們，跟我們學習，我們要儘自己的能力去幫助他。但在幫助他的同時，你自己不要被污染了。不要如一般常說的，本來要度人，結果自己卻被度了，度哪裡去了呢？三惡道。這個就非常可怕了，也就是剛才所說的「上者若與下者共住，不待劬勞，而成下趣。」

學生問：師父，《親友集》中為何要特別提出，「無信而慳悋，妄語及離間，智者不應親」呢？

師答：「無信」，即是對善知識沒有信心，即是對善知識所宣說的法義沒有信心，因此更增長煩惱。即然煩惱增盛，一定會增長慳悋，造作妄語及離間等諸惡業。

學生問：師父，雖然《妙臂請問經》講到了選擇法侶的條件，但是在自己沒學教理或者沒學好教理的情況下，確實不知道如何分辨善惡友，又必須跟同參一起學習，這種情況下一般都是依著自己過去的業習氣擇友，大部分都是被惡友度了而不自知。怎麼辦呢？

師答：所以要先好好修學教理，以建立好抉擇是非的知見為首要！

迴向：勝菩提心極珍貴  諸未生者令生起令已發者不衰退輾轉增上恆滋長   

阿彌陀佛！