廣論0101修習軌理(p39+4)

能海法師 講述

親近善士

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持願解如來真實義  

《廣論》道前基礎之親近善士-總第0101講(p 39+4 )

翻開《廣論》39頁第4行，我們今天講：第五不依過患。看原文：

第五不依過患者。

也就是說依止了善知識，與善知識建立師徒關係後，不如理、不如法依止所產生的過患。

下面開始做解釋：

請為知識若不善依，於現世中，遭諸疾疫非人損惱，於未來世，當墮惡趣，經無量時受無量苦。

「請為知識」，已認定做為自己的善知識。也就是說，你已經與善知識建立了師徒關係。

「若不善依」止、不如理地依止，則「於現世中」，「遭諸疾疫」，疾病、瘟疫等等，或者「非人損惱」，不僅現世會產生如此的痛苦，而且「於未來世，當墮惡趣」，會墮到三惡趣，時間會「經無量時」，「受無量」的痛「苦」。

《金剛手灌頂續》雲：「薄伽梵，若有毀謗阿阇黎者，彼等當感何等異熟。世尊告曰，金剛手，莫作是語，天人世間悉皆恐怖，秘密主然當略說，勇士應諦聽。我說無間等諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊劫，是故一切種，終不應毀師。」

引「《金剛手灌頂續》雲」，「金剛手」，在密續經典中稱金剛手，在顯教經典中是指大勢至菩薩。「薄伽梵，若有毀謗阿阇黎者，彼等當感何等異熟」，若有對自己的善知識起毀謗者，將來感得什麼樣的果報呢？「世尊告曰，金剛手，莫作是語」，你不要問了，「天人世間悉皆恐怖」，如果我講說出來被天人、世間人知道後，都會感到恐怖與害怕。既然金剛手菩薩為利益後世學人而請問佛陀了，佛陀因悲愍故仍然要略講，所以「秘密主然當略說，勇士應諦聽」，「秘密主」對於密部而言是力的象徵，故又稱為「勇士」。「我說無間等諸極苦地獄，即是彼生處」，此「無間」是指無間地獄，此地獄受苦無間，並且難以忍受，「彼生處」即是「毀謗阿阇黎者」將來要投生的地方。「住彼無邊劫」，時間非常地長，「是故一切種」，在任何的情況之下「終不應」該「毀」謗「師」長，即善知識。

五十頌亦云：「毀謗阿阇黎，是大愚應遭，疾癘及諸病，魔疫諸毒死，王火及毒蛇，水羅叉盜賊，非人礙神等，殺墮有情​​獄。終不應惱亂，諸阿阇黎心，設由愚故為，地獄定燒煮。所說無間等，極可畏地獄，諸謗師範者，佛說住其中。」

再引「《上師五十頌》亦云」：「毀謗阿阇黎，是大愚」痴，「應遭疾癘及諸病」，疾癘是傳染病、麻風病等等非常痛苦的病， 「及諸病」，以及其它的病；而且還有「魔疫諸毒死」，「魔」即鬼魔，會來干擾，「疫」是瘟疫，還有「諸毒」而導致「死」亡；「王火及毒蛇」，「王」指官災、吃官司，「火」是火災，「及毒蛇」；「水羅叉盜賊，非人礙神等」，「水」是水災，「羅剎」是羅剎鬼，還有「盜賊」、「非人」、「礙神」，即妖魔鬼怪「等」等；「殺墮有情獄」，會被殺而墮到大有情地獄去。以上此等，即是毀謗自己的阿阇黎所感得的果報。

所以，「終不應惱亂，諸阿阇黎」的「心」，勿令阿阇黎生氣。「設由愚故為」，「愚」即愚癡，特指不如法、不善巧依止阿阇黎；「為」指造作，即令阿阇黎生氣，乃至毀謗阿阇黎等等的行為。「地獄定燒煮」，一定會墮地獄，在地獄中承受燒或煮之苦。「所說無間等」，無間下面加「地獄」，就是無間地獄等，是「極可畏地獄」。這就是為什麼《金剛手灌頂續》中金剛手菩薩問佛陀時，佛陀說天人、世間人皆會恐怖的原因。「諸（毀）謗師範者」，「師範」就是阿阇黎、軌範師、自己的善知識。「佛說住其中」，「佛說」即是佛正說，佛下面加一個「正」，絕對「住其中」，「其」是指「無間等極可畏地獄」，絕對會墮到「無間等極可畏地獄」當中。

善巧成就寂靜論師，所造札那釋難論中，亦引經云：「設唯聞一頌，若不執為尊，百世生犬中，後生賤族姓。」

「善巧成就寂靜論師」，「寂靜論師」也稱辛帝巴大師，他「所造」的「《札那釋難論》中」也引經上所說的，「設唯聞一頌」，所謂「聞一頌」這個地方你一定要清楚，是說已建立師徒關係了，並不是說聽了一頌就成為師徒關係。並不是這樣。也就是說，成為師徒關係後，「若不執為尊」，在你心裡如果不恭敬你的善知識、你的師父，「百世生犬中」，未來百世都會墮落到畜生道中，「後生賤族姓」，而後再投為人身者，也是生下賤種族姓。我們知道，投生到下賤種性是會被瞧不起的。對此處的解釋另外還有一種說法，就是投生為毒蠍。

這個地方是說不如理依止善知識，將來所產生的果報。

我們前面也講過，若經教沒有修學或略學就能如理依止善知識，這種除非過去世已修學過，而且有非常好的依止習氣。否則的話，輕易地依止是很容易造下惡業的。為什麼呢？因為親近善知識的時候，一定會非常接近善知識，善知識的外相都會看得很清楚。當你看到時，若依止的習氣不好，調伏煩惱的能力弱，一定會馬上現起觀過失之心。所以必須先學習經教，要先知道煩惱是什麼，要知道讓我們痛苦的是煩惱，讓我們造惡業的也是煩惱。若連煩惱都不清楚，如何能調伏煩惱呢？又如何能如理依止善知識呢？你修行的這條路又怎麼能走下去呢？

又諸功德，未生不生，已生退失，如《現在諸佛現證三摩地經》雲：「若彼於師住嫌恨心，或堅噁心，或恚惱心，能得功德，無有是處。若不能作大師想者亦復如是。若於三乘補特伽羅，說法苾芻，不起恭敬，及尊長想，或大師想者，此等能得未得之法，或已得者，令不退失，無有是處。由不​​恭敬，沉沒法故。」

「又諸功德，未生不生，已生退失」，若不如理地依止善知識，則在心相續中應該生起的功德，未生者定不生，已生者會退失。在心相續當中，如果有生起道上的功德或所累積的福報，若不如理地依止，則功德會退失，所積的福報也會喪失。

引「《現在諸佛現證三摩地經》雲：」，「若彼於師」，若此弟子對其師長，「住嫌恨心」，即對師長有嫌棄，悔恨，傷害等心， 「或堅噁心」，譬如，師長對弟子教誡時，弟子噁心回嘴，「或恚惱心」，下面加「若」，「若能得功德，無有是處」。走修行之路，不僅要累積福德，而且還要在心相續中生起功德。不如理的依止，不僅福德與功德均無法生起，而且還會造下許多惡業。「若」對自己的善知識「不能」把他當「作大師想者亦復如是」。

關於這一點，我們參考《略論釋》上冊第190頁，倒數第9行：

「己一、輕師即輕佛。因（為）師（長）即十方諸佛之代表，師即諸佛總聚體，不過對於行人但現凡夫相。」這個前面也曾講到，文殊佛也說，他會示現凡夫相來度化一切有情。

「又輕一佛，罪且無邊，何況輕諸佛。故依理依教，上師色相（外相），應作佛化身觀。」

值得注意的是：我們在依止善知識，調伏內心煩惱的時候，會產生痛苦。但如果我們學習了依止法，懂得瞭如何依依止法如法地依師，了解了為何要視師如佛；學習了佛陀在因地是如何按照次第修行成就佛果的，懂得了佛身語意的功德，……等等的教理，那麼在依師的過程中，就能夠依所學習的教理細細思惟佛陀的身語意功德，知道善知識亦即佛，是值得我們敬仰，值得我們依止的。如此，才有能力調伏我們內心的煩惱。

有些人在依師的時候常常生起煩惱，總會問：師父，我沒法把善知識看成佛怎麼辦？我說：你不好好學習教理，不明白依止法的真正內涵，僅拿著善知識的相片或者想像善知識的摸樣，硬將善知識的外相想像、捏造成佛的樣子。你能不生起煩惱嗎？視師如佛的重點是說：善知識與十方諸佛一樣，依法教導眾生，令眾生解脫乃至成佛。善知識雖然是凡夫相，但其所做的弘法利生事業與諸佛所做的無二無別，故其功德與十方諸佛亦無二無別，而善知識對我們的恩德又大於佛。這個我們前面曾多次講過。如果我們依師因不能視師如佛而產生煩惱時，我們要思惟，佛無量劫以來，從凡夫地一直修行到成就佛果，是如何調煩惱，如何修六度及行菩薩道的。此在《佛說大方等大集經菩薩念佛三昧經》中講到：「阿難，諸佛世尊殊特希有！如來應供等正覺，能有如是熾然善根。所以者何？諸佛世尊從久遠來，乃能供養無量無邊過恒沙數諸如來等，又復常行施、忍、精進諸事，所謂捐捨身命頭目髓腦，難作能作種種苦行，調伏身心，然後方證阿耨多羅三藐三菩提。」我們調伏煩惱時所產生的苦惱，與佛在因地裡所做的種種難行苦行，是無法相提並論的。如此思惟就會對佛生起敬仰恭敬之心，而善知識也是在行佛的事業，所以應視師如佛。假如我們沒有經教的基礎，如何調伏煩惱不清楚，什麼是視師如佛的道理也不知道，只是任憑自己的情見在依止，這種情況下，你說會將自己的善知識當做佛一樣，那是妄語。而且這種所謂的依止是不可能如法的。

前面引用的《略論釋》中所述，佛也會示現凡夫相來利益有情。既然佛陀現凡夫相，那祂的生活起居等等也會跟我們一樣。舉一個例子供大家參考：相傳大力宣揚佛法的西藏國王松贊乾布娶了兩位太太，一位是中國的文成公主，另一位是尼泊爾的赤尊公主。對西藏人而言，一位是綠度母，另一位是觀世音或白度母，她們都是佛陀的化現，都已成佛。但相傳她們還是會為松贊乾布而吃醋呢！當時我看了也很迷惑，佛怎麼還吃醋呢？你們看了會認為如何呢？她們二位為西藏佛法弘揚做出的貢獻，所產生的功德是非常大的，如同佛一樣。再如，我們看密勒日巴尊者依止馬爾巴上師時，馬爾巴上師對密勒日巴的打罵。依我們顛倒的認知來看，這種外相的上師怎麼會是佛陀呢？這些都非常值得我們去深思。你煩惱熾盛，看到的都是吃醋呀、打罵呀等等方面的事情，你能看到事實的真相嗎？所以依止沒那麼容易！

在修行解脫成佛之道上，真正具德的善知識，絕對可以導引你趨向解脫乃至成佛。但由於你所依止的善知識，是佛依你的根器所示現的凡夫相而來度化你的，所以你也絕對會依著自己的煩惱，而顯現不同於佛陀的一面。這就需要我們細細地思惟：佛成就了一切種智，他絕對了解眾生的根器，但他為何示現種種你認為的不符合佛陀功德的一面呢？這完全是依著你的煩惱而示現的。就如馬爾巴上師打罵密勒日巴尊者一樣，他為何要如此磨練密勒日巴尊者呢？最後馬爾巴上師對密勒日巴尊者說：我對你的九種大磨練是有意義的，是要快速盡除你的業障！這樣的緣起，不是一般顛倒情見的凡夫可以了知的。

好，接下來看《廣論》39頁，最後一行：

「若於三乘補特伽羅」，聲聞乘、獨覺乘和大乘的補特伽羅，及「說法」的「苾芻」「不起恭敬」，「及」不起「尊長想」 ，「或」不起「大師想者」，「此等能得未得之法」，也就是說在他心相續當中，能夠生起功德，「或已得者」，已得的功德，「令不退失，無有是處」，是不可能的。理由呢？「由不恭敬」師長，「沉沒法故」。「由」即因為，就是立的因；「沉沒」，上面加「於心續上之法功德」「沉沒」。理由是因為不恭敬善知識、不恭敬師長，而心續上之法功德沉沒的緣故。

設若親近不善知識及罪惡友，亦令諸德漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂，故一切種悉當遠離。

「設若親近不善知識及罪惡友，亦令」自己「諸」已生的功「德」，「漸次損減，一切罪惡漸次增長，能生一切非所愛樂」等異熟果報。「故一切種悉當遠離」，遠離什麼？遠離不真實的善知識，還有什麼？還有罪惡友。設若不善抉擇惡友與善友，親近的是不善知識及罪惡友，則自己已生起的功德會衰減掉。不僅如此，一切罪惡亦會漸次增長，將來會感得非可愛的、不喜歡的異熟果報。

迴向：勝菩提心極珍貴  諸未生者令生起令已發者不衰退輾轉增上恆滋長   

阿彌陀佛！