廣論0097親近善士(p36+2)

能海法師 講述

親近善士

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持願解如來真實義  

《廣論》道前基礎之親近善士-總第0097講(p36+2)

下面就開始做解釋了：

其中初者

「其中初者」，就是什麼？即是供事，供獻財物。

如《五十頌》雲：「恆以諸難施，妻子自命根，事自三昧師，況諸動資財。」

「又如五十頌」，又如《上師五十頌》「雲」：「恆以諸難施，妻子自命根」，此是指釋迦牟尼佛於往昔修菩薩行的時候，他「恆」常「以」「諸」最「難」布「施」的「妻」、「子」，還有「自」己的「命根」，來奉獻、承「事」「自」己的「三昧師」。「三昧師」就是善知識。因為這個屬於密教的經典，所以又稱為密教的上師，也就是供養他密教的上師。

他連最難布施的都供養出去了，「況諸動資財」，更何況這些資財。也就是說，這些「諸動資財」是較易布施的，而「妻子自命根」是最難的。佛陀往昔在修菩薩行的時候，連最難的都布施出去了，更何況這麼容易的財產等等。

又云：「此供施即成，恆供一切佛，此是福資糧，從糧得成就。」

「又云」：「此供施即成」，「此供施」是指對善知識的供養，「即成」為「恆供一切佛」，剛才我們已經引用《金剛大持續部》與《父子增上經》，來說明佛陀會示現凡夫相來利益我們。因此，供養我們的善知識，就等同恆供一切佛。

「此是福資糧」，「此」指供養，「此」供養「是福資糧」，「從糧得成就」，從這個福資糧，可以得到殊勝的成就。以念佛來講，如果我們努力的思惟，把善知識當做是阿彌陀佛來利益我們而天天去承事供養，並依他的教授教誡來奉行，臨終絕對會往生西方極樂世界。因為在世時，你的心已經與阿彌陀佛相處了、相應了，更何況往生。所以在《楞嚴經》念佛圓通章中大勢至菩薩講到：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。…… 」。那麼如何憶佛、如何念佛呢？此中則具深厚教理。「憶佛念佛」，以親近承事善知識來講就是視師如佛，然後依著善知識的教誡來調伏我們的煩惱，增長我們的菩提心。若如此不斷修習，將來絕對見佛。假若我們將「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」想成是很遙遠的事，眼前既不調煩惱、不修菩提心，又不如法地依止善知識，時常讓善知識生氣，請問將來你如何見到佛？我們自己想想，若不墮三惡道就萬幸了，還想見佛，可能嗎？

接下來，進一步告訴我們如何供養善知識。這個很重要，看原文：

復如拉梭瓦雲：「如有上妙供下惡者，犯三昧耶，若是尊長喜樂於彼，或是唯有下劣供物，則無違犯。」此與《五十頌》所說符順。

「復如拉梭瓦雲」：「如」弟子「有上妙供下惡者」，供養善知識時把好的藏起來，自己獨自享用；壞的、不好的供養給善知識。如果你依止的是一位密教的善知識，那麼你就「犯」了嚴重的「三昧耶」戒。密教的戒律雖沒幾條，但非常難守。現在很多人對這些不是很清楚，動不動就去受密教的灌頂，這個要注意。「若是尊長喜樂於彼」，「彼」是下劣物，屬於下惡者，「或是」弟子「唯有下劣」的「供物」，那麼有沒有犯三昧耶戒呢？「則無違犯」。

「如有上妙供下惡者」，假若弟子有上妙物，而去供養下劣物，則「犯三昧耶」戒。例如：珍珠有上等的與下等的。善知識在利益有情的時候需要珍珠，弟子有上等的珍珠，但不拿出來供養，而是把下等的拿出來供養善知識，那這樣就犯了三昧耶戒；假使弟子單單只有不好的珍珠，或是他的錢只能夠去買不好的珍珠，那這個沒有犯三昧耶戒。這是講說「如有上妙供下惡者」，你有上等的、殊妙的，你藏起來，不供養善知識，卻將下劣的、不好的供養出去，此乃違犯三昧耶。譬如，現今的寺院於七月份或是初一、十五偶爾都會有法會。法會結束後，供養的物品都會發出去，有些居士拿一包兩包，但是以我們台灣的生活水平，吃的用的已經夠了，感覺拿東西對自己是一種壓力，不想要，然後看到一個出家師父，就說，師父這個給你。這就是在顯教的戒律上所說的，將劣等、差的施捨給出家眾，來生的果報將是什麼？我們可想而知。

「此與《五十頌》所說符順」，「此」，就是拉梭瓦的這種說法，「與」上師「五十頌」的「說」法是相「符」合、相符「順」的。

如雲：「欲求無盡性，如如少可意，即應以彼彼，勝妙供尊長。」

「如雲」：下面加個「有人」，有人「欲求無盡性」，所謂的「無盡性」是指福報無窮盡。「如如少可意」，第一個「如」是如是，第二個「如」是如果。如是，如果唯有「少」許「可意」資財，「即應以彼彼，勝妙供尊長」，就是說，在少許可意的資財當中，你要找出最殊勝的「勝妙」物來「供」養「尊長」，善知識。

此復若就學者方面，以是最勝集資糧故，實應如是。就師方面，則必須一，不顧利養。

「此復」，「若就學者」或者弟子「方面」來說的，「以是最勝集資糧故，實應如是」去做。因為這是累積福德資糧最殊勝、最好的方法，所以應該如是去做。

那「就師」長「方面」來說呢?「則必須一」，「一」就是一位。必須是一位「不顧利養」的善知識,他不會因為弟子供養殊勝或供養很差而對弟子有所差別。要注意，並不是說不需要供養善知識。以弟子而言，一定要供養善知識。就師長而言，他不會因為你的供養好就對你特別好，你的供養差或不好，就不理你。

霞惹瓦雲：「愛樂修行，於財供養，全無顧著，說為尊重，與此相違，非是修行解脫之師。」

所以「霞惹瓦」說：「愛樂修行」，善知識所「愛樂」的是如教「修行」的弟子，「於財供養，全無顧著」，如此才可以「說為尊重」 ，說為善知識。假設「與此相違」，就是說，假設善知識根本不是以如教修行為主，而是以財物供養為主，這個就不是解脫修行的善知識。

接下來：

第二者謂為洗浴按摩擦拭及侍病等，當如實贊師功德等。

此有身、口承事供養二種。

第一個「洗浴按摩擦拭及侍病」：屬於身的承事供養。善知識做利益有情之事後，身心會感到勞累。此時若適當的按摩，會讓善知識的身體保持很好的狀態；當善知識生病時，做弟子的要在身邊服侍。對弟子而言，這樣做會累積很大的福德。善知識能多活一天，對眾生就有多一天的利益。因此做為弟子，若能以此種心態來侍奉善知識，則會累積很大的功德。

第二個「當如實贊師功德」：屬於口的承事供養。這個你一定要如法地去思惟。你要了解你所依止的善知識具足了何種功德。當你真心地體悟、思惟、憶念到善知識功德的話，一定會有很大的加持力。所以，在藏傳念經、修法的儀軌中會有對傳承上師的祈請文，讚歎他們的功德。

關於這點，我們翻開《略論釋》上冊，第110頁的倒數第4行：

「其次，身口給侍。為洗擦、塗香（按摩）、侍疾，稱揚功德等，名身口給侍。」

因為「印度習尚」在印度會有一種習俗，「天熱」時會「塗香油於身」上，「令」身體「獲」得「清爽」。「勇譯本為按摩，此應改譯香塗」，在《菩提道次第廣論》中譯為按摩，此處改譯成塗香等等。如前所說，若善知識因為做利益有情的事而身心疲勞，可以做適當的按摩等等。

「此見《戒經》。為上師沐浴，六加行中」，即在一種修法的儀軌中，也「有此觀想」。譬如浴佛節用水供佛，也是屬於此種修法。一樣的道理，對善知識也可以這樣做。

「前」面「三」個，即「洗擦、塗香（按摩）、侍疾」，是「屬」於「身」的給侍，後面「稱揚」讚歎「功德」是「屬」於「口」的給侍，「以念恩應常稱讚」。所以我們剛才講說：你要時常去思維善知識的恩德，我們內心才會真正生起對善知識的感恩之心，才會真心地以口去對善知識讚歎稱揚。「至低限度，亦應每日」稱「誦」「師」長、善知識的恩「德」、功德，也「即」是我們剛才所說的「啟請文」，——對傳承上師、善知識的祈請文。

復次，內外財物供，應盡備清淨殊勝上妙者，不應以粗劣為供養。

內外財物者，於前已說，不再贅述。

迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退 輾轉增上恆滋長      

阿彌陀佛！