廣論0095親近善士(p34-2)

能海法師 講述

親近善士

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持願解如來真實義    

《廣論》道前基礎之親近善士-總第0095(p34-2)

先翻開《菩提道次第廣論》29頁，倒數第3行：

「如是應知曾受法恩，特於圓滿教授導心知識如何依止，其理分二：一、意樂親近軌理二、加行親近軌理。初中分三：一、總示親近意樂二、特申修信以為根本三、隨念深恩應起敬重」　　　

前面「一、總示親近意樂二、特申修信以為根本」已經給大家講解了。今天我們講解「三、隨念深恩應起敬重」　

好，請諸位翻到《廣論》第34頁，倒數第2行，看原文：

第三隨念恩者

第三科，「隨念」師長的深「恩」而起敬重「者」。引《十法經》解釋：

《十法經》雲：「於長夜中，馳騁生死尋覓我者，於長夜中，為愚癡覆而重睡眠醒覺我者，沉溺有海拔濟我者，我入惡道示善道者，系縛有獄解釋我者，我於長夜，病所逼惱為作醫王，我被貪等猛火燒燃，為作雲雨而為息滅，應如是想。」

「十法經云：」，諸善知識是「於長夜中，馳騁生死尋覓我者」：「馳騁生死」就是在輪迴生死當中，「尋覓我者」就是依弟子根器、煩惱的強弱等而觀機逗教，開示教導弟子如何剷除惡業、如何累積資糧等等的法要者。

「於長夜中，為愚癡覆而重睡眠醒覺我者」：我們為什麼會輪迴生死？是因為我們被「愚癡覆」蓋了，如同「重睡眠」之人無法醒覺，而善知識是「醒覺我者」。我們知道，愚癡令有情輪迴，愚癡的正對治則是無我空慧，而善知識對我們開示跳出輪迴的方法，就是無我空慧。

「沉溺有海拔濟我者」：我們如果沉溺在海裡，快要被淹死時，若有人把我們救起來，我們會非常感恩他。法喻結合，我們「沉溺」在三「有」苦「海」當中，就是貪著三有之盛世。眾生在輪迴生死當中最難的就是拔除掉貪著三有盛世之心，而善知識是「拔濟我者」。

「我入惡道示善道者」：「我」們墮「入」三「惡道」，善知識是為我們開「示」道次第的教授，並引導我們入「善道者」。即引導我們出離三惡道獲得增上生；出離三界輪迴獲得解脫；生起菩提心，帶領有情離苦得樂，獲得究竟解脫。這個地方如果我們思惟輪迴生死的可怕，思惟我們呼吸之間就會墮入惡趣，沒有辦法跳出來時，就會感到絕望。而絕望之時，善知識來救度我們，我們是不是會充滿無比的感恩之心！

「系縛有獄解釋我者」：這個地方，用世間法來譬喻：如果我們被關在監牢裡，會苦不堪言，不能自在，而且何時被放出來也不清楚。此時如果有一個人把我們從監牢裡解救出來，我們心裡會非常感恩他。法喻結合：我被牢牢地「系縛」在三「有」牢「獄」之中，善知識是「解釋我者」，就是解救我者。這樣自然會生起對師長感恩敬重之心。

「我於長夜，病所逼惱為作醫王」：「我於長夜」，被貪瞋痴三毒大「病所逼惱」，善知識是「作醫王」來治療我們貪瞋癡等大病者。

「我被貪等猛火燒燃」：我們被貪欲之火與瞋恨之火所燃燒，善知識「為作雲雨而為息滅」。「應如是想」而生起對師長感恩敬重之心。

這個地方特別強調一點：如果我們沒有思惟到輪迴的可怕，三惡道的可怕，我們要對善知識生起感恩之心是非常難的。為什麼我們依止善知識之前，對業果、對輪迴要有個基礎認知呢？因為只有這樣，我們才會對善知識生起真正的感恩之心。只有生起真正的感恩之心，才能生起真正的信心。只有生起真正的信心，我們才會努力學修善知識的教授教誡，並依善知識的教授教誡如法修行，才能真正把所學之法運用在我們的身心之上，才能真正調心、調煩惱，才能真正獲得我們所需的現前增上生和畢竟決定勝。

我們大部分修學佛法的人，在開始學習佛法的時候，都會犯這樣的毛病：就是不按照次第逐步逐步地學，動不動就想趕快解脫，動不動就要迅速成佛。這樣子會很容易產生一種沒有辦法見到善知識對你的恩德之過失。《廣論》前面曾講過：「修解脫者，更無緊要過於尊重。即觀現世，可看他而作者，若無教者亦且無成，況是無間從惡趣來，欲往從所未經之地，豈能無師？」我們為什麼要依止善知識？因為我們是無間從地獄道而來的有情，這條解脫成佛之路我們從來沒有走過，所以必須依止善知識學習解脫成佛的道次第。

你要解脫成佛，一定要先調煩惱。只有調伏了煩惱，你才有辦法修定。在定中你才能證得無我空慧，才能解脫輪迴，出離生死，乃至究竟成佛。如果我們學習佛法，走解脫之路，不按照這個道次第腳踏實地地走，逐步逐步地修，以為靠自己的能力就可以開悟，就可以解脫成佛。這種心態是錯誤的，是在增長我慢，弄不好把自己修到三惡道當中去了。

好，我們再看下面原文：

《華嚴經》說：「善財童子如是隨念痛哭流涕：'諸善知識，是於一切惡趣之中救護於我，令善通達法平等性，開示安穩、不安穩道，以普賢行而為教授，指示能往一切智城所有之道，護送往赴一切智處，正令趣入法界大海，開示三世所知法海，顯示聖眾妙曼陀羅。善知識者，長我一切白淨善法。'」

「《華嚴經》說：」「善財童子」，我們都知道《華嚴經》中的善財童子五十三參，「如是隨念」，「隨念」以下的內容而「痛哭流涕」，以下內容是指：

「諸善知識，是於一切惡趣之中救護於我」：我們墮入惡趣的因就是我們所造的惡業。善知識教我們佛法，使我們擁有了分辨善惡的智慧。因此，我們就不會再造惡業，也就絕對不會墮到三惡趣。所以，善知識是於一切惡趣之中救護我們的恩人。

「令善通達法平等性」：即是善知識開示並「令」我們「善通達法平等性」。所謂「法平等性」，即在空性裡輪迴與涅槃沒有差別相，皆是無自性，皆是自性空。佛就是通達法平等性的智者。祂依空性成就一切種智之如所有性智，同時又依空性（之勢力）現證世俗諦法，通達一切世俗諦法其究竟的體性亦是無自性。我們只有在善知識的導引下才能「善通達法平等性」，才能獲得真正的快樂——跳出輪迴生死的解脫之樂，才能真正獲得究竟的圓滿快樂——成佛之寂靜無漏大樂。

「開示安穩、不安穩道」：也就是安樂道或者不安樂道。

「以普賢行而為教授，指示能往一切智城所有之道」：「以普賢行」，以普賢菩薩十大願王圓滿佛道「而為教授」，「指示」弟子「能往一切智城」，就是指佛地，「所有之道」，指五道十地。善知識引導弟子學修成佛一切之道，「護送往赴一切智處」，使我們圓滿佛果或佛之三身。

這個地方不知道你們有沒有想起來，釋迦佛在世時阿難尊者請示佛陀：修行一半要靠善知識。是不是這樣？佛陀就回答說：除了成佛之外，全部都要靠善知識。（《有部毗奈耶雜事》曰：佛言：阿難陀勿作是言，善知識者是半梵行。何以故？善知識者是全梵行。《雜阿含經卷第二十七（七二六）》（阿難）白佛言：「世尊，我獨一靜處，禪思思惟，作是念：半梵行者，所謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。」……佛告阿難：「莫作是言：'半梵行者，謂善知識、善伴黨、善隨從，非惡知識、惡伴黨、惡隨從。'所以者何？純一滿淨，梵行清白，……）所以，善財童子從凡夫地開始參訪，共五十三參，到最後靠善知識成就十方諸佛一切功德。

關於善財童子五十三參，我們來討論一下：十方諸佛菩薩絕對會依據你的根器、程度來利益你。如果你的根器、程度不夠，他們也無法利益你。也就是說，我們不是全部都要靠諸佛菩薩，你自己還必須增加你修行的程度。這樣諸佛菩薩才有辦法依據你的根器、程度來利益你。我們看善財童子的五十三參，每一參他本身的根器、程度都夠條件了。然後再靠善知識引導，兩者和合，他的功德才一步一步地往上增長並、具足，且每一參都在增長、具足，最終成就。

如此，我們在學佛的過程當中，你提高一分，十方諸佛菩薩就幫助你一分，你提高二分，十方諸佛菩薩就幫助你二分。十方諸佛菩薩會依我們的根器、程度，一步一步的幫助、利益我們，直至解脫成佛。

對於自己的「程度」，你要非常清楚。這個「程度」，是放在你心識成長角度而言的，而不是在文字上說說，也不是只放在做事情上。你學經論、做事情，而你的心識沒有調，也沒有用。即使你天天念咒、念佛，但是你的心識沒有調伏，沒有成長，那佛菩薩也幫不了你，他們也只能隨喜讚歎你而已。

好，下面繼續看原文：

「正令趣入法界大海」：「法界」就是甚深見，甚深見就是空性見。「大海」是形容詞，形容空性如同大海一樣難測難知。

「開示三世所知法海」：「三世」就是過去、現在、未來。事實上，「三世」也是在說明緣起法。所謂緣起法，就是指世俗緣起廣大行。「法海」指緣起，即廣大妙行。

「顯示聖眾妙曼陀羅」：就是諸佛壇城，也是一般我們所說的佛國淨土。

如此，「善知識者，長我一切白淨善法」：如果你如法承事善知識，善知識教你的佛法，你能夠拿來調心、調煩惱，這些就是在集福德。故善知識自然能夠「長我一切白淨善法」。

應如此文而正隨念，一切句首悉加「諸善知識是我」之語，於前作意善知識相，口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理。於前經中，亦可如是而加諸語。

「應如此文」，就是「應如」《華嚴經》中講到的，「而正隨念」，憶念善知識的功德。「一切句首，悉加'諸善知識是我'之語」。我們看《廣論》35頁第2行：「諸善知識，是於一切惡趣之中，救護於我」。就像這樣，在所有的句子前面都加上「諸善知識是我」這句話。

然後「於前作意善知識相」。如果說我們依止了善知識，當我們念誦此文時，我們要作意思惟善知識的法相，在我們的額前上方，然後「口中讀誦此諸語句，意應專一念其義理」 。當然我們在念這些偈頌時，不僅意念要專一，而且要思念善知識的恩德、功德，依理思惟這些偈頌的「義理」。這個「義理」當然離不開善知識對我們的開示與教誡。

《華嚴經》是這樣。同樣道理，「於前經中」，就是於《十法經》中，「亦可如是，而加諸語」，也是一樣，加「諸善知識是我……」。我們看《廣論》34頁，倒數第2行：「十法經云：'於長夜中，馳騁……'」，我們加上「諸善知識是我……」幾個字，變成「諸善知識是於長夜中，馳騁生死尋覓我者，……」。

接下來，繼續看原文：

又如《華嚴經》雲：「我此知識說正法，普示一切法功德，徧示菩薩威儀道，專心思惟而來此。此是能生如我母。與德乳故如乳母，週徧長養菩提分，此諸善識遮無利。解脫老死如醫王，如天帝釋降甘雨，增廣白法如滿月，猶日光明示靜品。對於怨親如山王，心無擾亂猶大海，等同船師徧救護，善財是思而來此。菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提，我諸知識佛所贊，由是善心而來此。救護世間如勇士，是大商主及怙依，此給我樂如眼目，以此心事善知識。」

「又如華嚴經云：」

「我此知識說正法」，此是我的善知識，是說正法者，他為我「普示一切法功德，徧示菩薩威儀道」，菩薩的修行道就是六度四攝，「專心思惟而來此」，「來此」就是來到善知識前。

「此是能生如我母」，「此是能生」善知識能生前面所說的種種功德，「如我母」就如同我的母親一樣。我們的母親把我們生下來，用她的乳汁把我們餵養大，所以「與德乳故如乳母」，如同我們的母親一樣，給予我們功德之乳。「週徧長養菩提分（如父）」，菩提分下面加二個字「如父」。就如父親一樣「週徧長養」，就是教導我們，令我們修學無上菩提分，「分」就是支。

「此諸善識遮無利」，「遮無利」就是善知識會教導我們不要順著我們的煩惱來傷害我們自己。一般來講，我們都會順著自己的煩惱做出沒有意義，傷害自己的事情。所謂沒有意義，就是跟解脫成佛一點關係都沒有。

「解脫老死如醫王」，善知識就如同醫王一樣，治療我們的無明大病，並帶領我們解脫輪迴的生老病死。

「如天帝釋降甘雨」，如同天帝釋久旱降甘露雨一樣，為我們降下甘露法雨，熄滅我們的貪瞋癡等煩惱焰。

「增廣白法如滿月」：「滿月」指圓滿悲心。教導我們修行白善法如同滿月一樣，「猶日光明示靜品」，「日光明」就是指智慧。也就是說猶如日光照亮一切一樣，擁有智慧就可以了知何謂善、何謂惡，「示靜品」，帶領、趨向寂靜品，可以說是解脫成佛。

總的來講《廣論》當中所說的善知識是指依道次第，引導弟子趣入大乘佛道者。《華嚴經》也是引導有情成就佛果的一部大乘經。滿月、日光月比喻悲智雙運。所以「增廣白法如滿月，猶日光明示靜品。」是指善知識引領我們悲智雙運，最終成就佛果。

「對於怨親如山王」：「如山王」就是指不貪也不瞋。我們對怨會起瞋，對親會起貪。由於善知識的教導，使我們如山王一樣，對境不再生起貪瞋等煩惱。「心無擾亂猶大海」，貪瞋癡等煩惱是我們的心顛倒耽著所生。眾生的本性如同大海一樣，平靜又深廣。善知識能夠讓我們顛倒錯亂的心不被煩惱所擾亂，回歸眾生如同大海般平靜深廣的本性。

「等同船師徧救護」，「徧救護」是救我們到彼岸。善知識「等同船師」一樣，救我們到解脫成佛的彼岸。

「善財是思而來此」，善財童子是思念善知識上面所說的恩德、功德，而來謁見、參訪善知識。

「菩薩啟發我覺慧，佛子能生大菩提」，「菩薩」即是指善知識。「覺慧」是指弟子依止善知識後，善知識能夠啟發弟子去修學菩薩道，成為「佛子」，從而「能生」，就是能成就「大菩提」，就是佛位。

「我諸知識佛所贊」，我所親近的善知識是佛所稱讚的，而佛所稱讚的是學修成佛道次第。故善知識教導你學修的一定是成佛的道次第。如果沒有教導你道次第及如何思惟修，這樣的善知識你要謹慎。

「由是善心而來此」，「此」就是指善知識的前面。

「救護世間如勇士」，我們知道輪迴世間，處處都是恐怖與怖畏。而善知識「救護世間」免於怖畏，就如同勇士一樣。

「是大商主及怙依，此給我樂如眼目」，善知識「是」「大商主及怙」主，是我們的皈「依」之處，他「給」予「我」安「樂」。這個安樂是依佛法修行所產生出來的法喜大樂，「如眼目」，就是我們的智慧眼，能夠抉擇何謂善、何謂惡。

「以此心事善知識」，以上面說的心而來承事善知識。

應詠其頌而憶念之，易其善財而誦自名。

「應詠其」，《華嚴經》裡的「頌」文，「而憶念之」，而來思惟憶念善知識的恩德，「易具善財而誦自名」，《華嚴經》都是講善財童子的名字，你在憶念你的善知識恩德時，要把善財改為你自己的名字而來憶念。

我們從頭來看，這個地方對於善知識的讚嘆，沒有離開整個菩提道的教授。善知識所要教我們的就是讓我們認識輪迴的痛苦，乃至如何解脫成佛之道。因此從這個經文中我們可以了知，如果我們對出離心、對菩提心、對整個業果不甚清楚的話，那我們要憶念起善知識的恩德是很困難的，也可以說是不可能的。

迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退輾轉增上恆滋長！   

阿彌陀佛！