廣論0089親近善士(p31+3)

能海法師 講述

親近善士

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持願解如來真實義    

《廣論》道前基礎之親近善士-總第0089講(p31+3)

第四個：乘心

如乘心者，謂於尊重事，雖諸重擔極難行者，亦勇受持。

這是我們親近善知識後，「荷負擔已應如何行」的第四種心：「乘心」。「乘」是車乘。車乘無論承擔多重的重物，路多麼難行，都能受持，無怨言。

「如乘心者」，「荷負」善知識弘法利生事業「擔已」，「應」「如乘心」而「行」「者」，「謂於尊重事，雖諸重擔極難行者，亦勇受持。」對「於」「尊重」，善知識，所交待的「事」，「雖」然知道是難以承受的「重擔」，而且「極難」「行」持，但是「亦」能夠「勇」敢的去「受持」。我們的煩惱一般都喜歡做順著我們習氣的事情。如果比較不順的話，做下去就會感覺負擔重，難以受持。因此我們不但要思惟：善知識交待我們做的事情，是在培養我們利益有情的能力，是在一步一步地增長我們的承擔力，是在累積我們解脫成佛的福德資糧。所以，善知識交待的事情即使再難行持，都要勇於承擔，要突破自己的承受力，增長自己利益有情的能力。還要思惟：我們無始劫以來所累積的惡業無量無邊，在學修過程中的障礙也無量無邊，善知識是透過讓我承擔難行、苦行的重擔，來淨除自己的惡業。密勒日巴尊者的上師馬爾巴，就是以此方式讓密勒日巴尊者做一些難行、苦行的事，以淨除尊者的惡業。因此，善知識交待我們的事情，我們要如同「乘心」一樣，如同密勒日巴尊者一樣，毫無怨言地、勇敢地去承擔。

第五個：犬心

如犬心者，謂尊重毀罵，於師無忿。

這是我們親近善知識後，「荷負擔已應如何行」的第五種心：「犬心」。「犬」，無論主人怎麼打罵它，它都對主人很忠實，都會搖著尾巴不離開主人，不會對主人有絲毫的忿恚。

「荷負」善知識弘法利生事業「擔已」，「應」「如犬心」而「行」「者」，「謂尊重」輕視「毀罵」，「於師無忿」。加上「輕視」二字，表面上看起來好像被善知識「輕視」，被善知識「毀罵」，但是你依然要對「師」長「無」絲毫「忿」恨之心。密勒日巴尊者面對馬爾巴上師的任何追逐打罵，對上師都不會起絲毫忿恚之心，絕不捨離馬爾巴上師。

如朵壟巴對於善知識畫師，每來謁見便降呵責，畫師弟子娘摩瓦雲：「此阿阇黎於我師徒，特為瞋恚。」畫師告雲：「汝尚聽為是呵責耶？我每受師如此賜教一次，如得黑茹迦一次加持。」

下面舉一個例子：「如朵壟巴」，「朵壟巴」是一個人名，「對於善知識畫師」，「畫師」也是一個人名，「每來謁見便降呵責」，「畫師弟子」叫作「娘摩瓦」「雲：」「此阿阇黎」，朵壟巴，對「我師徒，特為瞋恚」，好像特別瞋恨，特別討厭。每次我跟我師父去見我的師公，我師父都被師公罵，當然連我也被罵。「畫師告」訴弟子「雲：」「汝尚聽為是呵責耶」，你聽了是被責罵，而「我」，畫師，「每受師如此賜教一次」，就「如」同「得黑茹迦一次加持」。「黑茹迦」是密乘裡的憤怒本尊，是屬於佛的本尊。也就是說，這位畫師對他弟子說：你我每次來見上師，你聽到的好像都是被責罵，而我每次卻都感受到佛的一次加持。

《八千頌》雲：「若說法師於求法者現似毀諮，而不思念。然汝於師不應退舍，复應增上希求正法，敬重不厭，隨逐師行。」

《般若經》有分十萬頌、二萬五千頌、八千頌。這裡引「《般若八千頌》雲：」

「若說法師於求法者現似毀諮，而不思念」，此中「毀諮」：「毀」毀壞，「諮」諮詢、請教。「現似毀諮」：就是你去請教他，他不僅不給你講，而且還表現的似乎是責罵你、刁難你等等很不合理的樣子。「不思念」不理睬。

假「若」「說法」的「師」長，對「於」來「求法者」表「現」的「似」乎很不滿意，很不合理地把你呵斥一番，而且還不理不睬的轉身走了。那麼這個時候你應該怎麼辦？

「然汝於師不應退舍，复應增上希求正法，敬重不厭，隨逐師行。」。「然」而「汝」，指求法者，「於」說法的「師」長「不應」「退」失信心而「舍」離。「复應」，更加，「增上」「希求正法」之心，對法師要更加「敬重」「不厭」離，要 「隨逐」而「行」，即緊緊追隨師長左右，依師而行，不退失信心，不捨離善知識。此中所謂的「增上」，就是不論我們遇到任何境界，逆境也好，順境也好，都要修我們的心。尤其是當我們遇到困難時，更要依逆境修自己的心，讓自己的心更增上，更能承擔這種痛苦。

這裡我舉一個例子：記得多年前，我到印度求學《菩提道次第廣論》後面的「毘婆舍那」，謁見的這位格西——我求學的師長，是從西藏到印度的一位拿然巴格西，也是佛學博士的師長。現在差不多八十幾歲了。他當時住在鹿野苑，就是佛陀初轉法輪的地方。我先搭飛機到印度德里，然後又坐了一夜火車，趕到鹿野苑謁見這位老上師，向他請求《菩提道次第廣論》後面「毘婆舍那」的教授。他也同意了，並且說明天你來，咱們開始上課。第二天我早早的去等候他老人家，結果左等右等，都沒見到。於是就問管家，管家說：格西去看醫生了，你們先回去吧。我們就回去了。第三天我們又去，也沒看到格西，管家亦回答去看醫生了。因為格西老了，腳在以前受過傷，所以經常要看醫生。就這樣，我一連去了七天都沒見到老格西。但我並沒退卻。第八天我又去謁見老格西。這位老格西笑著對我說：看來，你好像真的很有信心，真的是要學啊。好，從明天開始早上上課，下午也上課。

這個地方要注意：如果你已經透過觀察，認為某位師長是一位具德的善知識，那麼你去求法的時候，即使師長對你好像不理不睬甚至呵斥，表現出對你很不滿意的樣子，求法依止的心都不要退失。這也許就是在消你的業障。比如，密勒日巴尊者的上師為了消除尊者的宿世惡業，對他採取打罵，並讓他做各種苦力；諦諾巴上師為消除那若巴宿世的業障，亦對其施加十二種大苦行和各種小苦行等等。但他們對上師都是不離不棄，緊緊追隨上師左右，任憑上師打罵、呵責，對上師依止的心不動不搖。上師吩咐下來的任何事情，再苦再累都去做。最終他們都消除了業障，獲得了成就。

因此，如果是真正具德的善知識，他就一定能夠觀機逗教。他對你所做的任何事情，都是對你絕對有幫助的。他對你的教化，也許不是你想像的那麼和顏悅色，並且可能對你開口就罵，伸手就打，而且讓你做一些你不大喜歡做的事情，譬如掃廁所等等；或者你去求教他的時候，他對你不理不睬。但你不要起退心。師長叫你做的任何事情你都要勇於承擔，因為這可以幫助你迅速累積福德資糧。如《廣論》（p38-5）：《地藏經》雲：「彼攝受者，應經無量俱胝劫中流轉惡趣所有諸業，然於現法因疾疫等或饑饉等損惱身心而能消除，下至呵責或唯夢中亦能清淨。雖於俱胝佛所種諸善根，謂行布施或行供養或受學處所起眾善，然彼僅以上半日善即能映蔽。承事尊重成就功德不可思議。」。如法依止善知識的功德勝利，將在下面詳細講解，這裡就不多講了。

那麼，為什麼如法依止善知識能幫助我們迅速累積福德資糧呢？《廣論》p.38~(-9)說：如法依止善知識，功德能映蔽承事諸佛。為什麼呢？因為所依之門故力大。

諸位請翻到《菩提道次第廣論》第133頁，第3行：「由所依門故力大者」。為何「所依門故力大」？因為我們依止善知識所聽聞的教授，是善知識依著佛陀三藏經典而來的。因此弟子透過經教的學習，可以增長智慧的抉擇力，然後法隨法行，就能夠迅速累積福德資糧。「謂如鐵丸小亦沈水」，就如同鐵丸雖然小也會沉到水里。「即彼成器雖大上浮」，可是將這個鐵丸造成容器，譬如造成大鐵船等，就會浮起來。法喻結合，此是說「說智不智所作罪惡，而有輕重。」，有智慧的人，他無意中所造的重罪，所感的是小果；沒有智慧的人，造小小的惡業，卻能感極重的惡果。

為什麼呢？

因為「所依門故力大」。假如你造了重大的惡業（不是故意造的），因為你具有智慧而懂得去懺悔，懂得去修正，所以感得小惡果報。但是如果沒有智慧的話，雖然造了一點點小惡業，也會感得極重惡果。同樣，有智慧的人累積一點福德就會感得很大的善果報，而沒有智慧的人，即使累的要死也只能積集少許的福德，且只感得一點點善果。這說明了什麼？說明了「有智慧」是何等的重要啊！

那麼如何才能擁有智慧呢？

就是要依止善知識，深入學習經藏，尤其是「具攝經咒所有樞要而開示故，所詮圓滿。調心次第為最勝故，易於受持。又以善巧二大車軌，二師教授而莊嚴故，勝出餘軌」的菩提道次第的教授。我們學習了菩提道次第這個殊勝的教法後，一定要拿來思惟修、拿來調伏煩惱。我們常說：勤修戒定慧，熄滅貪瞋痴。持戒就是調伏煩惱。先持戒，調煩惱，才能修定，依定才能真正獲得清淨的智慧。我們學習佛法如果不用來調伏煩惱，就會更加增長你的煩惱。所以佛在《大般涅槃經·如來性品》第四之五中講到：「如是大乘典，亦名雜毒藥；如酥醍醐等。」也就是說，大乘經典會用即是酥醍醐，不會用即是雜毒藥！

那麼我們看看有智慧的人是怎麼累積福德資糧的。

打開《略論釋》下冊第792頁，第4行： 「如謂菩薩為出一切有情苦」，一是「以千大劫（作）為一晝夜，如是積百千俱胝倍數三無數劫住地獄中，乃成正覺（他才能成就佛果），亦不怯弱，（亦不）厭廢。」二是「又有經教所舉時間較此更長，謂以三無數劫為一晝夜，照此推算，以為經時愈長，積資愈大，愈為圓滿。」

你們看，我們在修行時每一天都到佛菩薩面前發願：為利有情願成佛。我要成佛，我要帶領一切有情成佛，可是遇到一點點小挫折、小痛苦就退卻了。你退卻了就是沒智慧的表現，沒智慧的人自然累積的福德資糧就微少。

我們再往下看原文：

「世有欲求正覺（成佛者），而又不願經此長時者，則有對於菩薩學處不願久學之過。如以此種心願力去修（習而累積）福（德）資（糧），所積福資亦必極淺。」

我們前面也講過，如果是走小乘的聲聞道，從生起出離心所攝持的無虛偽的智慧開始，一直到證得羅漢果位，如舍利弗一樣利根之有情，最起碼也要三生才能獲得阿羅漢果；如果不是像舍利弗一樣利根之人，可能要好幾生乃至六十劫。利根獨覺需要百劫，才能獲得阿羅漢果；大乘利根行者從資糧位到成佛要三大阿僧祇劫。

你要想積集很大的福報，怎麼去觀修呢？當你遇到逆境的時候，要想到所有一切有情的痛苦由我來承受。即使是這種痛苦需要自己承受三大阿僧祇劫，我也歡喜承受。你如果有這樣的思惟力的話，你積集的福報就很大。這個叫智慧。你如果不會這樣思惟的話，也是沒有智慧。

現在有些人對經典不是很了解，都想在很短的時間內馬上成就。這些人不清楚怎麼去積集福報；不知道怎麼去觀修、怎麼去調煩惱；不依經教、不按次第，僅依自己的想像修學佛法，以為很快就可以解脫成佛。這些都是錯誤的。這樣做不僅無法累積解脫成佛的資糧，而且極有可能墮入惡道，是非常危險的，是沒有智慧的表現。

我們再來看一個例子，我們翻開《略論釋》第797頁，倒數第7行：

我們大家都很清楚佛是福慧兩足尊。可是有些人卻以為，只要證空性、有無我空慧，就可以圓滿一切，可以成佛了。而《略論釋》這個地方講：「如大乘和尚謂」，這個大乘和尚就是沒有智慧的表現，他認為「一心專注，見本來面目，即為證佛功德者」，其實只「是僅證佛一分功德」，只是證得一分法身之德而已，報身之德卻沒有證得。這個時候他「則尚不能，生此怯弱」，但是「假如聞全部大乘教義，以其心樂於簡單故，必反認為煩難，此即怯弱之表現。」假如他聽聞了全部的大乘教義以後，因為它的心已經樂於簡單了，看到成佛需要如此長久的時間——三大阿僧祇劫，且還要累積很大福德，於是他反而會認為這是煩難之事，而生起「怯弱」之心。

現代很多人都是這樣子，心都很浮躁，怕麻煩求簡單。有的人認為沒有必要學那麼多，只要專門找一個相應的法修就可以了；又有一些人學了很多，但不知道怎麼修；還有的人只培福不修慧，有的人修慧不培福；……等等，卻又妄想趕快解脫、趕快成佛。這些都是沒有抉擇力、智慧微劣，甚至沒有智慧的表現。

因為沒有智慧的抉擇力，當聽到某一位法師講「只要好好依止你就可以成就了」時，就依著自己的感性理解去依止善知識。由於對什麼叫好好依止不清楚，雖然表面上看似好好地在依止，但是內心充滿了煩惱，即使學了「九心承事善知識」也不知道如何調心。如此，內心的煩惱無法依正理調伏，不僅沒有成就，反而會覺得依師成了自己的「負擔」。久而久之，就會遠離善知識，甚至誹謗善知識，造下極重的惡業。

因為沒有智慧的抉擇力，聽到某一位法師講「只要你一心不亂、好好念誦就能成就」時，就一天到晚不停的念佛，以為這樣就是一心不亂，就能成就。由於不知道什麼是一心不亂，不知道如何才能做到一心不亂、才是好好念誦。結果他不僅沒有成就，而且一開始猛力的念佛之心，很快就被世俗五欲八風所替代。沒幾年就捨棄佛法，而去追求世間的有漏之樂了。整個修行的心要，《菩提道次第廣論》都濃縮的很清楚，可是又幾個願意踏踏實實地學呢？《菩提道次第廣論》學一遍兩遍不會用，就不願意再學了。雖然嘴巴上在講《廣論》，其實內心已經拋棄掉了。然後又找一個簡單的法：念佛。結果念誦也念不了多久，又變了。幾乎都是這樣子。

還有些人聽到法師講「你好好的做事情就能成就了」。於是經教不去學習，跑到寺院幹活。結果不僅沒有成就，而且累計的福報甚微。為什麼？因為沒有學習經教，自己沒有思惟判斷抉擇的能力，不知道好好做事情的真正含義。表面上也是在做事情，可是內心充滿了煩惱。這樣所累計的福報跟生起出離心、菩提心，乃至空正見的人相比，都是做一件事情，得到的福德資糧能一樣嗎？天壤之別呀。為什麼會這樣呢？就是沒有智慧呀！現在很多人都受了菩薩戒然後又犯戒。為什麼會犯戒？因為懶惰。那些人不想那麼久才能解脫成佛，很想快速成就，可是既沒智能，又沒思惟力，如何能快速？還有一些法師不好好地教弟子學習思惟的法門，卻假借密法上的一些名相而來教導弟子，這都是愚癡的教育……等等。

以上這一系列的問題，都是沒有智慧的表現。這些都離開了智者歡喜之道，離開了圓滿教要勝教授，是非常危險的。

舉這些例子都是在說明前面《菩提道次第廣論》當中所說的「复應增上希求正法」。所謂「增上」，就是說讓我們的心能夠往上提升，不要因為眼前一點小小的障礙就起煩惱而退失道心。我們在修行的路上，確實會遇到令我們退失道心的障礙。此時我們必須要有依教依理的認知，假如將來自己出現這種事情，才能夠馬上調伏。要有「希求正法」的心，要對善知識「敬重不厭」舍；要依止善知識，並「隨逐師（而）行」。

第六個：船心

如船心者，謂於尊重事任載幾許，若往若來，悉無厭患。

這是我們親近善知識後，「荷負擔已應如何行」的第六種心：「船心」。「船」從此岸到彼岸來回地走，不厭倦。

「荷負」善知識弘法利生事業「擔已」，「應」「如」「船心」而「行」「者」。「謂於尊重事」，對於善知識的「事業擔」，「任載幾許，若往若來」，不論來回做什麼，「悉無厭患」。譬如說在團體裡做事情，老是分配你掃廁所或者是到廚房，這時要如「船心」一樣，反复做任何事情都無疲厭。

我們在佛門當中做事情，重點都是在調心。雖然每個人的因緣不一樣，但是最基本的那個道次第每個人一定要懂。這是最基本的要求。不論做任何事情，包括九心承事善知識，自己的內心都是在深入道次第。

如果你的修行不是放在道次第，不是在心識上體悟道次第的話，一本論著來回學習幾遍以後你就會厭倦。前面我們也講過，《廣論》（p19+5）：「於說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習，不應無修，惟愛多積異類文辭，而為究竟。」而且無始劫以來得的煩惱重病，也不是一兩次修學就能夠調伏的，需要來來回回反复思惟。

《廣論》中繼續講到：「是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義僅一二次，非為完足。故於圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧，而正思惟。」

依止善知識的這個「船心」，是來回重複做一件事情、學一個法，講一部經等等，來來去去都不厭倦。比如有些法師講《金剛經》，這一世講一百遍都不厭倦；有人一輩子來來回回學習《廣論》，不僅不厭倦而且越學越歡喜；有人對善知識吩咐的事情，不論多麼臟和累，天天歡喜去做，不厭倦；……等等。出家僧眾也好，在家居士也好，不論在生活、工作及學修中，當你生起疲厭的時候，你要用「船心」來思惟，對治自己懈怠的習氣。比如在寺院裡面，被分配去煮飯菜。本來說煮一個月，下個月就換人。可是那個人生病了或者離開了，師父可能會說，那你再發心煮一個月吧。你可能會起煩惱,會非理作意。這個時候你也要用「船心」配合業果等三士道的思惟，來調伏自相續的煩惱。這種調心的方式，事實上是在積集精進度的福德資糧。

我們每個人的福德資糧不同。有的人至始至終都能精進學修; 有的人學到中途時會起煩惱，半途而廢; 有的人遇到障礙直接捨離等等。這些差別相，都是由於個人過去世中積集的福德資糧不同，包括串習力等等的不同所致。善知識為調伏你的這個煩惱，會根據每個人的情況對症下藥。當善知識讓你來回重複做一件事情的時候，你要以「船心」調伏自己的煩惱。

這就要求我們用理路去思惟，調伏自身煩惱。如此，你反复做一件事情才會法喜充滿，自己辛苦的付出才能賺到法錢。就如同你上班一樣，如果你辛辛苦苦上了一個月的班，卻沒有領到薪水，心里肯定會煩。一樣的道理，《菩提道次第廣論》學了一遍，兩遍甚至更多遍，但沒用正理思惟，沒用在調伏煩惱上，便得不到法喜。你的內心沒有賺到法錢，當然到最後也會懶了，不願意做了。

所以我才會講，你一定要以三士道之正理思惟：我有沒有生起出離心、有沒有生起菩提心、有沒有生起無我空慧！這些你自己的內心都要很清楚。如果這些都不肯定的話，你哪裡來的法錢。當然，你要想依正理思惟抉擇的話，還要訓練自己的思惟理路，還是那句話，這個你就要學習宗義。因為宗義是訓練你的理路，訓練你的思惟力的。所以學習了宗義，你自己的心有沒有依理路轉成法要，你自己就會很清楚了。

「《華嚴經》說：'以九種心，親近承事諸善知識，能攝一切親近意樂所有扼要。'」，「即彼九心攝之為四。」，也就是我們常說的「九心承事善知識」。宗喀巴大師把親近善知識的九心攝為四大類：第一大類是「棄自自在，舍於尊重令自在者」—— 1孝子心；第二大類是「任誰亦不能離其親愛能堅固者」—— 2金剛心；第三大類是「荷負尊重一切事擔者」—— 3大地心；第四大類是「荷負擔已應如何行」，此又分為六心，—— 1 輪圍山心；2 世間僕使心；3 除穢人心；4 乘心；5 犬心；6 船心。第四大類是由第三大類分出來的，是由這六個心來圓滿大地心。「九心承事善知識」，到今天已經全部講解完畢。

 「九心承事善知識」，都需要用三士道來思惟、調心，否則的話很難做下去，而且還一定會起煩惱，這是很危險的。宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》好處之一就是：「心次第為最勝故，易於受持」。要懂得用三士道來思惟修和調伏煩惱。如果你整個道次第沒建立起來，沒有一個基本的思惟力的話，你是修不起來的。

以第一個「孝子心」來講，「孝」字是一個形容詞，是觀父顏容。你要很專注地思考父母親需要的是什麼！以此來形容我在親近善知識的時候，要真心地觀察善知識需要的是什麼，我應該如何依「孝子心」去做。可是現在大部分人在照顧父母親的時候，都是在想父母親對自己怎麼樣。本來「孝」字，是孩「子」把「老」人頂在頭上。現在正好相反，孩子都成了小祖宗了，老人卻成了孫子。結果把這個「孝子心」弄顛倒了，成了善知識應該聽我的，不順我的意就起煩惱。這是顛倒啊！要依三士道的正理如理思惟，調伏自相續的煩惱啊！

以下士道來講，我們要思惟業果。你親近善知識、承事善知識半天的功德，可以超過你在佛的面前做很多布施等等的功德。思惟這樣的功德的話，你會不會很高興呢！思惟業果很高興，感得的果很殊勝。我們的生命一天天消失掉了，要趁你還沒有死亡的時候，好好的以九心來承事善知識。為什麼？所得勝利不可思議。反之，「請為知識若不善依」，你不能如理親近、承事善知識，則「於現世中，遭諸疾疫非人損惱，於未來世，當墮惡趣，經無量時受無量苦。」。親近善知識的勝利以及未依過患，將在下面詳細為大家講述。

文中講到，能依止大乘善知識「實屬大福」，我們要「莫覺如擔，當為莊嚴」。這個「負擔」在我們心裡的心相是什麼？是不順我愛執。因為不順這個我愛執了，你才會覺得是負擔。如果順我愛執的話，你就做的很快樂。以中士道來說，當你以「孝子心」等九心承事善知識的時候，如若因為不順我愛執而起煩惱，你要思惟這個煩惱將來的果報是什麼，你能夠調伏這個煩惱將來的果報又是什麼。然後你去思惟這個煩惱的因在哪裡。以四聖諦來講就是我執，就是集諦。以十二因緣來講，就是初支染污無明。如果用你的我愛執，帶著煩惱去承事善知識，定會墮入三惡道，是非常危險的。我們要從根上找原因，把這個讓我們流轉生死的我愛執徹底磨掉。

你如何思惟到上士道的「孝子心」呢？上士道是不是要發菩提心，為利有情願成佛。那你如何利益有情，如何承受有情的一切苦呢？要以「孝子心」思惟一切有情都是我們的如母有情。當我們利益有情的時候，我們要捨掉為自己想的心。然後設身處地的為一切有情想，把一切解脫成佛的福德資糧都給予一切有情，要觀想一切有情的痛苦都由我來承受等等，來修這個自他相換……。

如是，九心承事善知識都可以這樣用下士、中士、上士去思惟，去圓滿你的菩薩廣大妙行。因此最基本的道次第你一定要會用，不能只是嘴巴上講「九心承事善知識」，表面上看似乎你是為善知識做事情，事實上你是在為你解脫成佛積集福慧資糧而做。我們能依止大乘善知識「實屬大福」，我們要「莫覺如擔，當為莊嚴」啊，應該「增上希求正法，敬重不厭，隨逐師行。」

「九心承事善知識」並非單單是文字，重點是內心的體悟或證悟，及功德的增長。而內心的體悟或證悟，及功德的增長，也並非僅僅是經論的學習，還必須除障及積福。如《廣論》p.112~(+3)說:「故一切時.當勤精進供養三寶。若如是行.由於勝田種善根力.於諸道次.慧力增長。故於聽聞不能持文.思惟不能解義.修習相續不生.慧力至極微劣之時.依福田力.是要教授。」

「九心承事善知識」，是親近善知識修學解脫成佛道次第的教授，應該從調伏慢心等煩惱入手。這些慢心等煩惱一旦生起，所有福智資糧全皆破壞。如《廣論》p.290~(+5)說：「然能雙具引大異熟及壞善根所有惡行，除瞋而外餘尚眾多，謂誹謗因果所有邪見，及謗正法，並於菩薩尊長等所起大輕蔑，生我慢等，如《集學論》應當了知。」

「九心承事善知識」一定要用在日常修行中。要善思惟，要懂得調煩惱。這就要求我們努力學習「三士道」所詮法類，一定要把道次第裡面的根本——如何調心的內涵弄清楚。這樣「九心承事善知識」才不會只是文字而已，也不會覺得是負擔，而成為莊嚴了。

迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退輾轉增上恆滋長      

阿彌陀佛！