廣論0088親近善士(p30-3~31+3)

能海法師 講述

親近善士

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義   

《廣論》道前基礎之親近善士-總第0088講(p30-3~31+3)

我們翻開《菩提道次第廣論》第30 頁，倒數第3 行：

第二個：如世間僕使心

看原文：

如世間僕使心者，謂雖受行一切穢業，意無慚疑，而正行辦。

這是親近善知識後，「荷負擔已應如何行」的第二種心：「世間僕使心」。我們知道，世間的僕使對主人分派下來的事情，不可能挑挑揀揀、嫌髒嫌累，也就是一切好事自然歡喜地去做，一切穢事也毫無怨言地去做。

「荷負」善知識弘法利生事業「擔已」，「應」「如」「世間僕使心」而「行」「者」：對於善知識交代給我們的一切事情，不論是好活輕活等一切好事、臟活累活等一切穢事，都要歡喜地去做，正行而辦，滿善知識利益有情的心。事實上挑好事、避穢事都是自己煩惱名利心作用的顯現。若以業果來看，都是於解脫成佛起大障礙。事實上，在善知識心裡只有利益有情的事。他吩咐你做任何事情，唯一想的就是如何利益有情。

在這里特別強調，「受行一切穢業」時，我們的心態一定要擺正。所謂「穢業」，就是自己認為不好的、下劣的事情。就好像我們生活在一個團體裡，如果被分配去掃廁所，有些人可能就會不高興，因為那是臟的、很沒面子的工作；如果被分配到去接待客人，就會很高興。這都是上一節說的「煩惱相」。我們對善知識分配下來的任何利益有情的事情，都應思惟業果，歡喜承擔。尤其是「受行一切穢業」時，更要依理思惟對治我愛執，做到「意無慚疑」。

此中「慚疑」，是「受行一切穢業」時兩種煩惱之非理作意。「慚」就是善知識分配自己做下劣的事情，自己感覺羞愧、有失尊嚴等等煩惱之非理作意。比如：你出家前，曾是大老闆、企業家、學者、博士等等。到寺院出家後，對善知識分配你去做打掃廁所、擦地板等等又髒又累的活，而感覺羞愧、有失尊嚴；有些居士，感覺自己供養多，對寺院建設有貢獻，來到寺院，對師父讓你去幫著做飯，或者打掃佛堂等等，而感覺臉上無光、卑微低下、……等等煩惱之非理作意。「疑」就是對善知識分配的工作產生懷疑、猶豫不決、不想去做等等煩惱之非理作意。比如：看到分配別人做的都是有體面的事情，而自己卻被分配打掃廁所、擦地板等等。因此懷疑善知識偏心，對自己不疼愛，於是對善知識分配的事情，生起猶豫不決，不想去做等等煩惱之非理作意。

我們在「受行」善知識分配的「一切穢業」時，都應該「意無慚疑，而正行辦」。所謂「正行辦」就是如法地去做。即，在做事情的時候要以正理思惟調伏煩惱，以清淨心去辦。如果認為所做的是卑微下劣的事情，剛好調伏自己的慢心與我愛執；如果認為分配自己做的是好的事情，也要注意調伏慢心、貪名利之心，以及我愛執。要記住，如果我們做任何事情，沒有思惟業果，不是調伏自己的煩惱、增長慈悲心的話，即使你把廁所打掃的再乾淨，能力再強，把善知識吩咐的一切事情做的再好，都不是如教而行，不是「正行辦」。

在這里特別強調一點，也是值得我們特別注意的一點：弟子與善知識相處的時候，善知識會做出種種從外相上看似乎不合理的行為。但善知識的內心完全都是為了利益有情、調伏弟子的煩惱。所以作為弟子不能從外相上評判，似乎善知識有錯誤。為什麼？譬如：聖者，你從外相上看似乎是在行非法之事，但他卻沒有非法之心。聖者的內心，俗庸之人是無法得知的。同樣的，作為弟子應切記：不能用自己的認知，從外相上判斷善知識的行為是好還是不好，不能非理作意善知識的所作所為是如法還是不如法，不能以自己的認知來要求善知識。相反，善知識可以用外相來要求弟子。也許弟子心裡的動機很好，外相做的好像也很好，可是善知識仍會認為弟子這樣做不對。即使弟子做的很對，善知識也會說你做的不對。這是善知識為了破除弟子的障礙，在磨煉弟子。弟子唯有自己調伏煩惱，沒有必要爭辯。這才是「正行辦」。不過善知識一定具有正見及悲愍心，是在幫弟子調伏煩惱，而不是在乍現功德。如果善知識本身沒有正見及悲愍心的功德，沒有調伏弟子煩惱的能力，而是乍現功德的話，那善知識自己是在造墮惡道的惡業。

另外，道友之間也不可以外相之事來互相要求、教誡，唯以悲愍心或歡喜心來互相幫助。比如：自認為好心來教誡道友，你這個做的不對；你的這花插的很難看；你這裡打掃的不干淨；你做的飯菜鹹了、淡了、不好吃等等。反之，如果你覺得他打掃的不干淨，等他掃完了，你可以再重新打掃；又，每個人的口味不同，有淡有重。菜湯淡了，如果你個人的口味重，那你就放一點鹽巴在自己的菜湯裡好了……，而不要去指責、要求、教誡別人。要知道，道友之間的相互衝突和不愉快，都是因為在外相上長期過於要求別人所致。但是，善知識可以在弟子的外相上要求和教誡弟子，弟子唯有調伏煩惱。這才是「正行辦」。

昔後藏中，一切譯師智者集會之處，有一泥灘，敦巴盡脫衣服掃除泥穢，不知從何取來幹潔白土覆之，於依怙前作一供壇。依怙笑曰：「奇哉，印度亦有類似汝者。」

下面就舉一個譬喻：「昔後藏中」，西藏分為前藏與後藏，「一切譯師智者集會之處」，在大德譯師們集會之處，剛好「有一泥灘」。西藏屬於高原地區，地處偏遠，地理環境比較惡劣。他們集會之處，一般不會像我們台灣一樣有教室，且環境收拾的非常優雅等等。他們一般都是席地而坐，所以難免地上會有不干淨的地方。

阿底峽尊者的弟子仲「敦巴」看到「集會之處，有一泥灘」，就趕快「脫」下「衣服」，「掃除泥穢」，把泥穢打掃乾淨，並用衣服把臟東西搬到別的地方去。而且「不知從何取來幹潔白土」，「覆之」，覆蓋那堆泥灘。不僅如此，還用土做成一個壇城。這個壇城相當於佛國的淨土。「於依怙」阿底峽尊「前作一供壇」，「壇」指壇城，供養他的善知識阿底峽尊者。如果你們看電視或者將來有因緣到印度或西藏去時，就會看到西藏人會撿一些石頭，並用白漆把它漆成白色，那個代表佛塔。

「依怙」阿底峽尊者「笑曰：'奇哉，印度亦有類似汝者。'」。「汝」指仲敦巴。大依祜阿底峽尊者看到仲敦巴所做的一切，非常高興，笑著說：在西藏有你這樣的人真是好稀奇呀！在印度也有類似像你仲敦巴這樣，對善知識非常恭敬的弟子，做再臟的事情都不感覺卑微低下，沒有絲毫不情願，都是歡喜謹慎的去做。

在座的各位可能有的已經依止了善知識，也有的還沒有談到依止，只是親近善知識學習佛法。不論是哪種，來到這個道場、這個團隊當中，無論分配你做什麼事情，都要以思惟業果、調伏煩惱為主。

有句俗語說：「佛門累積福德快」。就是在佛門當中做任何事情，若發心動機正確，且能依理思惟轉煩惱為道用，那麼就能迅速累積未來解脫成佛的資糧；反之，如果發心動機不正，極易造下惡業，故墮落惡道也很快。

為什麼這麼講呢？依我所了解的經論來講，如果是走小乘的聲聞道，一定要從生起出離心所攝持的、無虛偽的智慧開始，才算進入聲聞道的資糧位。從資糧位一直到證得羅漢果位，如舍利弗一樣利根之有情，最起碼也要三生才能獲得阿羅漢果；如果不是像舍利弗一樣利根之人，可能要好幾生乃至六十劫。利根獨覺需要百劫，才能獲得阿羅漢果；大乘利根行者，從資糧位到成佛要三大阿僧祇劫。

但經典上講，不論小乘利根與鈍根，還是大乘的利根與鈍根，都是從你因位開始修行時，通過你的智慧抉擇力所累積的福德資糧來分辨的。也就是說，利根調煩惱的犀利度非常強。他可以在極短的時間內把煩惱迅速轉換過來。現在大部分修行人都在積集累積福德資糧（而且累積福德資糧的因都不是那麼很正確，一般都是為了今生、來世的有漏之樂），都不注重智慧資糧。要知道，如果你有智慧資糧，你有調伏煩惱犀利度的話，你的福德資糧會累積的非常快。要福慧雙修。要知道「欲過諸佛功德大海，佛子鵝王是由雙展，廣大方便，圓滿無缺，世俗諦翅，善達二種，無我真實勝義諦翅，乃能超過。非是僅取道中一分，如折翅鳥所能飛越。」很多人要學習智慧資糧的時候就退失了，這樣你也就無法迅速累積福德資糧，那麼怎麼能夠成就？

我為何特別強調這一點呢？因為每個人都想成為利根器者，但是利根器也不是天生就有的，一定要培養利根的資糧。那麼你要怎麼培養呢？一定不能單單是嘴巴上講啊！你若要想成為利根器者，在開始修學佛法時，就必須深入經藏，學習經論中所論述的理路（因此我建議去學習宗義之論典）。並能依理思惟抉擇，串習智慧抉擇的能力，提高自己調伏煩惱增長大悲心的犀利度。即當煩惱將起，甚至還未起的時候馬上就能調伏。如此你才能成為學脩大小乘的利根器者，才能迅速累積福慧資糧，速疾成就。

再說明一點：善知識培養弟子成為利根器者的過程中，善知識也種下了利根器的因，弟子和善知識的功德會相互增長。善知識如果是愚癡的教育，那將來就都是愚癡。

第三個：除穢人心

如除穢人心者，盡斷一切慢及過慢，較於尊重應自低劣。

這是我們親近善知識後，「荷負擔已應如何行」的第三種心：「除穢人心」。是說我們「荷負」善知識弘法利生事業「擔已」，「應」「如」「除穢人心」而「行」。

所謂「除穢人心」就是掃垃圾、掏大糞之人的心。在當時的印度，做這些事情的人都被認為是下賤、不潔之人。佛陀在世的時候，有一個叫「尼提」的弟子，就是當時被認為最低賤的除糞人。佛觀察到尼提得度的因緣已經成熟，就帶著阿難進城度化尼提出家，而尼提出家後很快就證得了阿羅漢果。可是當時人們聽說低賤的除糞人尼提出家了，心裡就憤憤不平，都輕蔑地議論說「像尼提這樣低賤的除穢人，如果到我們家托缽，都會把我們家弄髒了，他怎麼配接受我們的禮拜、供養呢？」直到人們看到已證阿羅漢果、神通自在的尼提尊者時，高傲驕慢的心才消失。可見，當時印度的種族制度是多麼的嚴格，「除穢人」的地位是多麼的卑微低下。

因為「除穢人」的地位卑微低下，所以自然不會有慢和過慢的心。法喻結合：如果我們在荷負善知識弘法利生「事業擔」的時候，能夠做到「如除穢人心」而「行」的話，自然就能夠「盡斷一切慢及過慢」，且能一切時處「較於尊重」善知識，「應自低劣」。就是任何時處都應該把自己的位置放得比自己的善知識低劣，切不可生起一絲絲高於善知識的念頭。此在《廣論》p.290~(+7 ）說：「於菩薩尊長等所起大輕蔑，生我慢等」，能引生大異熟（墮地獄）及壞善根（即損壞福報及知見等流）。

那麼何謂「慢」呢？

所謂「慢」，我們翻開本論第170 頁，倒數第2 行：「慢者，謂依止薩迦耶見，緣內外之高下好惡，令心高舉，高相隨轉。」

「慢」是屬於十煩惱之一，總的來解釋是令心高舉。「依止薩迦耶見」，「緣內外」：補特伽羅我執有自己與他方，緣自己叫作自相續，自相續稱為「內」；緣他方叫作他相續，他相續稱為「外」。「緣內外」，亦即是緣自相續之內的我及緣他相續之外的補特伽羅。「緣內外之高下好惡」，內緣自相續的我為高，外他相續的有情比自己低下，內自相續的我為殊勝，而外他相續的有情比自己低劣。即使自己比別人差，也會認為自己比別人高或平等……等等。「令」自「心高舉」，「高舉」就是傲視他人。我們一旦生起慢心，就會認為自己全然沒過失，全然勝過他人。看到的都是別人的過失，見不到自己絲毫的過失及不足。然後「高相隨轉」，令心高舉隨煩惱而轉。

「慢」有以下七種：

①、慢：於劣而為勝，於不等而為等，使心高舉。自己比人家差卻認為自己人家還殊勝；比人差一等卻認為跟人家相等、一樣。

②、過慢：於等而為勝，於勝而謂等。自己跟人家差不多而認為自己比人家還要更殊勝。他人比自己還要殊勝而我們認為跟自己差不多。

③、慢過慢：於別人之勝，而謂自己勝。

④、我慢：於五蘊和合之身而起我、我所之見，使心高舉。

⑤、增上慢：於未證得的殊勝之德，謂自己已經證得。

⑥、卑慢：於他人的多勝，而說自己只少劣耳。

⑦、邪慢：恃自己的惡德，謂有德。

我們再翻回第30 頁，第1 行，這裡是講「慢及過慢」。「盡斷一切慢及過慢」，指把一切的「慢及過慢」遮除掉，於善知識相處時都應該調伏自己的慢心，「一切時處」「較於尊重」，於善知識相比，「應」該把「自」擺放的比善知識要「低劣」。

如善知識敦巴雲：「我慢高丘，不出德水。」

「如善知識敦巴雲：'我慢高坵，不出（功）德水。'」我們知道水是往下流，「慢」心就如同「高坵」一樣，生不出一點功「德水」。

慬哦亦云：「應當觀視春初之時，為山峯頂諸高起處，青色遍生，抑於溝坑諸低下處，而先發起。」

「慬哦」就是瑾哦瓦，「亦云」：「應當觀視春初之時」，應當看到春天開始的時候，「為山峯頂諸高起處，青色遍生（呢？）」，加一個「呢」，加一個問號；「抑於溝坑諸低下處，而先發起（呢？）」，也加一個「呢」，加一個問號。

春天開始的時候，是山峯頂上遍滿青色的草呢？還是山峯下面的溝坑等處遍滿青色的草呢？這個我們知道，山峯頂上青草一定很少，甚至會變成禿頂，而山底下的水溝之處會遍滿青草。法喻結合：我們的慢心就如同春初時的山峯頂，長不出一點功德草，因此要把自己放的比善知識低下，親近善知識時要把這個慢心遮除掉。

我們在親近善知識時，都會有一種錯誤的認知：就是在還沒有接近時，遠遠的看去，感覺善知識德行很高，或者內心覺得善知識應該顯現一種不可思議的威神力。可是跟善知識近距離接觸久了以後，就會感覺善知識的威神力好像不過如此，其德行好像跟自己差不多，甚至感覺比自己還差。我們在前面的論述中也反復強調，依止善知識，主要是聽聞善知識對我們開示的「法性諦」，聽聞後如理思惟，應法隨法行，調伏煩惱，增長菩提心。善知識是幫助弟子調伏煩惱的。你依止親近善知識時，如果不是調伏自己煩惱的話，就會很容易增長我們的慢心。為什麼這樣講呢？佛涅槃後，由於眾生的共業，佛將隨順眾生示現凡夫錯亂顛倒相的阿阇梨來利益、度化我們。此時，你會錯亂地感覺善知識跟我們一樣有這樣那樣的過失。這時我們一定要注意：親近善知識，千萬不要觀過失，不要有高舉傲慢之心，一定要以理調伏自己的煩惱。

學生問：師父，我怎麼感覺世間僕使心和除穢人心一樣呢？

答：依論上所說，「世間僕使心」是站在外相作事的角度而言，要如同世間僕使一樣任何干淨、污穢之事，都不挑挑揀揀，都能歡喜作。而「除穢人心」是站在降伏內心驕慢的角度而言的。

學生問：師父何謂薩迦耶見？

師答：緣自心相續之人我執。

學生問：師父，這個「緣內外」，我會認為是自己和他人，而您為何卻在自己前面加一個自相續，在他人前面加一個他相續呢？

師答：因為會執有「內外」，都是心的作用，唯心所攝。所以才會在自己前面加一個自相續，在他人前面加一個他相續。以執著有我而言，不論自他皆是分別心的顛倒作用。

迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退輾轉增上恆滋長！   

阿彌陀佛