廣論0087親近善士(p30-5)

能海法師 講述

親近善士

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持願解如來真實義     

《廣論》道前基礎之親近善士-總第0087講(p30-5)

在《廣論》中，宗喀巴大師把依止善知識的「九心攝之為四」，歸攝為四大類。前面講了三大類，第一大類是「棄自自在，舍於尊重令自在者」；第二大類是「任誰亦不能離其親愛能堅固者」；第三大類是「荷負尊重一切事擔者」。今天講第四大類：「荷負擔已應如何行」。

看原文30頁倒數第5行：

荷負擔已應如何行，其中分六。

第四類：「荷負擔已應如何行，其中分六」。如大地般任勞任怨地承擔善知識事業的重擔後，應該如何去行持呢？應依《華嚴經》中講的六種心去如理行持：第一個是「如輪圍山心」；第二個在30頁倒數第3行下面，是「如世間僕使心」 ；第三個在第31頁第1行中間，是「如除穢人心」；第四個在第3行中間，是「如乘心」；第五個又跳過一行上面第6個字，是「如犬心」；第六個在這一段的倒數第2行最下面，是「如船心」。

第一個：輪圍山心

如輪圍山心者，任起如何一切苦惱，悉不能動。

「如輪圍山心者」：我們親近善知識，「荷負」善知識弘法利生事業「擔已」，「應」「如輪圍心」而「行」「者」。「輪圍心」即是輪圍山心。形容不被任何苦惱逆緣所動搖。下面解釋：對於善知識吩咐的弘法利生的事，「任起如何一切苦惱，悉不能動」，不論生起什麼樣的內外苦惱，都不能動搖自己承擔善知識弘法利生「事業擔」的心，自己都能像輪圍山一樣的堅定，都能依正理調伏煩惱，如教奉行，不動搖。

此中「一切苦惱」，指「一切」外在的逆緣之「苦」，及內心的煩「惱」之苦。而「一切苦惱」都來自於煩惱及業，其根源就是我執。當我們遇到外在逆緣之「苦」時，我們要轉煩惱、修忍辱。也就是說我們要接受這種逆境，藉著這個所謂的逆緣之「苦」來訓練我們修忍辱、調煩惱的能力，使我們未來有能力承擔一切有情的痛苦；當我們內心生起煩「惱」之苦時，要訓練菩薩具有的、承擔一切有情痛苦的能力。此處要注意，大部分人會由於煩惱驅使，很容易馬上做出錯誤的決定。比如在依師方面，由於自己內心的煩惱而生起捨離善知識的不善心，驅使自己做出捨離善知識的錯誤決定。

那麼這個煩惱到底是什麼樣子呢？這裡我略略給大家講一下，希望對在座的各位有所幫助，也希望各位能夠用心去體悟。

我們看一下《廣論》中士道第170頁，第8行：

「煩惱總相者，如（無著菩薩所造的）《集論》雲：'若（任一外境）有法生，即便生起極不靜相，由彼生故，令心相續，極不靜起，是煩惱相。'」

「煩惱總相」就是煩惱的定義。我們內心要起作用一定要有所對境，亦即心一定要有所緣。這個外境就是心所之緣。也就是說，「任一外境」這個「有法」在心中生起來的同時，「便生」即「便」、馬上，「生」起貪瞋痴之思。此時會令心極不寂靜，而顯現「極不靜相」。這個「極不靜相」是屬於心所法。「由彼」煩惱之思所「生故」，然後會「令心」王「相續」，「心」是指心王，「極不靜起」。這地方是說，心王會被煩惱心所控制住，然後於境造作惡業，此心不為「我」——想要解脫成佛的「我」所控制，這個是「煩惱相」，是煩惱的定義。而我們身心一旦現起這個「煩惱相」時，會很容易依著這個「煩惱相」而做出錯誤的決定：我要怎麼樣、我要怎麼樣、………等等。

這個「煩惱相」，我們進入中士道學習的時候會詳細講解。

在這裡我為何要先給大家略略講這個「煩惱相」呢？因為我們在日常生活中，如果沒有學習教理，就不知道什麼是煩惱，就會被由煩惱驅動而作的決定所欺騙，並帶來痛苦。因此，要想認識煩惱，調伏煩惱，首先要學習教理，了知何謂煩惱，煩惱生起來是什麼樣子。這樣，在煩惱生起來的時候就會馬上知道：哦，這是煩惱，我不能被煩惱欺騙，我要馬上調伏它。如果我們不清楚煩惱是什麼，當然也就不知道如何調伏煩惱了。

我們學習佛法的目的是什麼呢？就是離苦得樂；最究竟的目的是什麼呢？就是獲得解脫成佛的寂靜無漏之大樂。是什麼障礙我們離苦得樂，讓我們痛苦呢？是煩惱；是什麼障礙我們解脫成佛獲得寂靜無漏之大樂，並讓我們流轉六道呢？亦是煩惱。那麼這個煩惱是從哪裡來的呢？煩惱是由薩迦耶見人我執所生。由於「真實義愚」，即是沒有通達補特伽羅無我，由薩迦耶見所攝持，去追求的世間圓滿盛世之樂，都是有漏之樂，將來依然會感到痛苦。真正的樂是寂靜無漏之樂，是來自於調煩惱乃至斷煩惱後的快樂。這種快樂不僅現在快樂，將來也會快樂，是真正的離苦得樂。當我們真正斷除了煩惱障及所知障，我們就得了到解脫成佛之寂靜無漏大樂。

繼續看第172頁第4行原文：

「煩惱纔（c á i）生，先能令心雜染，倒取所緣，堅固隨眠，同類煩惱，令不間斷。」

當我們剛生起煩惱時，即便「令心雜染」。我們沒有起煩惱時，會對事物的方方面面看的很清楚。但是一旦被煩惱干擾，我們的心就充滿了「雜染」，而看不清楚所緣境的本質。被覆蔽之下的心會很容易「倒取所緣」，即把無常執為常，把喜歡的執為不喜歡，不喜歡的執為喜歡，這樣顛「倒」的執「取」「所緣」境。又因平時沒有思惟修的功夫，遇到煩惱不能自我調伏，於是會在煩惱的驅使下，馬上做出錯誤的決定。比如，以依師來講，當你起煩惱的時候會「倒取所緣」，把善知識的功德觀為過失而離開善知識，甚至誹謗善知識而造下惡業。

慬哦住於汝巴時，公巴德熾因太寒故，身體衰退，向依怙童稱議其行住。

接下來，「慬哦（瓦）住於汝巴時」，「慬哦瓦」是一位大善知識，他住在一個叫「汝巴」地方，這個地方非常寒冷。當時有一位叫「公巴德熾」的學者，「因」為「汝巴」這個地方「太寒故，身體衰退」，公巴德熾就「向」「依怙」，就是善知識，善知識名字為「童稱」，商「議」「其行住」，就是我們到別的地方去好了。

如彼告雲：「臥具安樂，雖曾多次住尊勝宮，然能親近大乘知識，聽聞正法者，惟今始獲，應堅穩住。」

「如彼告雲」，這位依怙童稱就跟公巴德熾說：「臥具安樂」，即對出家人來講有：衣服、醫藥、飲食、臥具等四事，「雖曾多次住尊勝宮」，「尊勝宮」就是天上的宮殿，那裡極端的享受。我們「雖」然「曾」經「多次住」在「尊勝宮」，極端的享受過，但卻不能讓我們真正的離苦得樂，享受後又會墮落受苦，至今依然流轉生死，無法解脫。為什麼呢？因為沒有遇到善知識，沒有聽聞到解脫成佛的正法。

因此後面講到，「然能親近大乘知識，聽聞正法者，（無始劫來）唯今始獲，應堅穩住。」。「然」而「能親近大乘」善「知識」並「聽聞」解脫成佛的大乘「正法」，「唯今始獲」無始劫以來就獲得這唯一的一次。因此，我們能親近這樣的大乘善知識，不應該只顧享受，「應」破除一切障難「堅穩」而「住」。之所以在「唯今始獲」前加上「無始劫來」四個字，是因為前面講到「曾多次住尊勝宮」。

「曾多次住尊勝宮，然能親近大乘知識，聽聞正法者，惟今始獲，應堅穩住。」是非常值得我們深思的一句話。

「公巴德熾」的「依怙童稱」對他講這句話，我們從果上談因的話，他們無始劫以來也都修行過，都曾做過拜佛、供養、持戒、布施等等，所以才能感得「住尊勝宮」。「尊勝宮」雖然是天上的宮殿，但是如果在人道他們的福報也是非常殊勝的。無始劫以來我們曾經享受過如此殊勝的福報，「然能親近大乘知識，聽聞正法者，惟今始獲」。從另一個角度來講，他們雖然也曾經在佛門當中修行，但是無始劫以來都沒有親近過大乘善知識，沒有聽聞到趨向於解脫乃至成佛的正法。因此，在他們的心識上也就沒有建立好整個解脫的道次第、成佛的道次第，修行的正確見解也就無從談起。

如果你的修行只是種一些福報而沒有用來斷煩惱障和所知障的話，那跟解脫成佛就沒有關係。你種的福報也只是感得「多次住尊勝宮」等人天的福報而已。福報享盡也會墮落，會「多次住三惡道」受苦啊！《廣論》下士道（p96 ~5）一直到（p97~5）你們打開看看：

《事阿笈摩》中講到：阿難的兩個外甥出家，剛開始還能很用功的做功課，可是沒幾天就懶惰懈怠不學了。阿難就把這個兩個外甥交給了神通第一的大目犍連尊者，懇請尊者用善巧的方式教導他們，希望他們能夠生起厭離三界之心。

目犍連尊者運用神通把他們晝日所經之處化為有情大那落迦，並把他們帶到那裡。當他們看到地獄的苦，並知道自己出家後因懈怠廢時，死後也要墮落到這裡的時候，非常慌恐。第二天把這個事情告訴了目犍連尊者，尊者告訴他們說：感得這個地獄之苦，乃至其它三惡道苦，都是因為懈怠所生，你們應該精進學修。

前面我們也略略講了何謂精進，如果你不符合精進的定義都是懈怠。即使你種了點福報，將來依然會墮落並感得三惡趣苦。所以後面講到，他們似乎也是「發精進」，努力學修，但是只能感得人天善趣，死後依然會墮落。

我們往下看原文：目犍連尊者為了度化他們，又把他們晝日所經之處化為天宮。我們可以說是「尊勝宮」吧。在那里天女歌舞，琵琶聲聲，甚是享樂。當他們知道自己是因為「發勤精進」死後會生到天宮享樂的時候，很歡喜。回去後就很精進的讀誦經典。當讀到「《真實相應經》中宣說'從諸善趣而生惡趣'」時很是疑惑，就問目犍連尊者：我們這樣努力的學修，從人天之中死後，還會墮入惡趣嗎？尊者教誡他們說：你們煩惱未斷，會如同旋轉的轤轆一樣，在五趣六道之中輪轉。

我們再看《廣論》118頁的「《海龍王請問經》」，其中講到「由其虧損軌則淨命，尸羅增上，於龍趣中已生當生。吾等大師，般涅槃後，諸行惡行，毀犯尸羅，四眾弟子，亦生龍中。」但是我們繼續往下看，「然亦宣說，彼等加行，雖不清淨，由於聖教尚未退失，深忍意樂，增上力故，從龍死歿，當生人天。」

從上面的公案和「《海龍王請問經》」我們可以知道，他們也曾出家修行，獲得了「住尊勝宮」之人天福報。如果煩惱不斷除的話，福報享完了還會墮落，會在六道輪迴中如同旋轉的轤轆一樣流轉生死。

而且可以肯定地說，他們「能親近大乘知識，聽聞正法，惟今始獲」。為什麼那麼肯定地說只有今生才獲得親近大乘知識，聽聞正法的機會呢？我們繼續看《廣論》中「《海龍王請問經》」，119頁：「除諸趣入於大乘者，一切悉當於此賢劫諸佛教中，而般涅槃。」也就是說，他們如果曾「親近大乘知識，聽聞正法」，就能獲得正見，在自己的心識生起解脫成佛的道次第。如果他們走小乘者修行之路的話，那麼在賢劫千佛之中也絕對會解脫成就阿羅漢果。

「慬哦瓦」講述的「公巴德熾」這個公案也間接說明了：我們學習佛法的目的是為了離苦得樂，而真正的離苦得樂是要跳出三界，最圓滿的就是成佛。因此，學習佛法究竟的目的就是解脫成佛。要想解脫成佛，就必須學修「三主要道」。哪三主要道呢？第一個一定要有出離心；第二個一定要有菩提心；第三個一定要有空正見。沒有一位已經解脫的阿羅漢沒有修過出離心及空正見。同樣，也沒有一位不具有菩提心的菩薩。因此想要解脫成佛，你所學習的佛法如果跟這「三主要道」不相干的話，你就要謹慎了。

要知道，「大乘知識」不僅給你開示五部大論（《釋量論》、《現觀莊嚴論》、《中觀論》、《俱舍論》、《戒論》），最主要的是給你開示五部大論裡面所要修的三主要道。為什麼這麼說呢？我們看《廣論》上士道213頁，第1行「響那窮敦巴說：'於覺沃所雖請教授，終惟教雲舍世間心，修菩提心。'善知識敦巴譏笑告曰：'此是掘出覺沃所有教授中心。'」《略論釋》626頁，卷十，「昔有漾那窮敦巴，博學五明，未知扼要，以問阿底峽尊者，尊者惟答云：'捨此世心（出離心），修菩提心。'漾那以語格西登巴，格西笑曰：'此尊者所嘔心要。'」也就是說，如果善知識教授你五部大論，但沒有教授你怎么生起出離心、菩提心，那這個也不是我們剛才所說的大乘善知識。

事實上，我們現在大乘善知識的教授早就有了，就是《菩提道次第廣論》。可是我們很多人到處求法，聽了很多，學了很多，就是不學菩提道次第；有的只是嘴巴上說說而已，根本不注重出離心、菩提心、空正見三主要道的修學；有的也只是「略事修行」，而不能「應堅穩住」。這實在太可惜！

如果能夠學習到具有這三個綱要的大乘正法，你要牢牢抓住，這是解脫成佛的命根。「任起如何一切苦惱，悉不能動」，無論是多麼大的苦惱，都不要動搖，要安穩而住。遇到任何逆緣，即使很痛苦，天氣即使再寒冷，就是病得要死了，都要去學。即使失去生命，都不能動搖，都要在你的心相續上依理思惟生起覺受，甚至有能力修成任運的憶念識。千萬不要像《廣論》上講的那樣，——因為寒冷等等客觀環境、外在因素，以及自身各種煩惱，一時衝動就離開善知識，不學習了。要知道，這三主要道是我們修行的命根呀，一定要抓住，要安穩而住，不動不搖。

學生問：何謂不寂靜相？

師答：寂靜相，是如同安住在空性定當中的那種無漏之樂受。這種寂靜之無漏樂，當你比量通達空性的時候就會感受到。不寂靜相，就是沒有安住為空性所攝持的執實所生、非理作意煩惱的狀態。此種情況的特徵是說內心會往內緊收（此心裡狀態需自己用心去體悟）。

舉個例子說明一下，比如：當你對某人某事生起煩惱，你依正理思惟把這個煩惱調伏以後，內心就會很法喜。這個內心的法喜跟煩惱時的感受，應該能判斷分辨的很清楚。生煩惱時候的狀態叫不寂靜相，內心充滿法喜的狀態類似寂靜相。

再比如：當我們起瞋之思的時候，會感覺有一個蘊身的「我」受到傷害。這個時候內心的煩惱狀態就是瞋之思的不寂靜相。當我們面對某一個順境，內心有一個真實的「我」在喜悅的時候，這個叫貪之思的不寂靜相。這些細微之處，需要你用空性的反面來體悟。

學生又問：何謂瞋之思？

師答：貪瞋是煩惱。在意業而言，就是業完成了即是業道，還沒完成業道前即是業，就是貪之思或瞋之思！

學生問：師父，您講到一旦被煩惱干擾，我們的心就充滿了「雜染」，而看不清楚所緣境的本質。那麼這個「雜染」是什麼呢？

師答：「雜染」這個詞用的比較廣。其實「雜染」也可以說是實有。當然我們一般會把它引申為貪瞋痴煩惱。具體來講這個「雜染」就是「倒取所緣」。所以，它就是一種被不存在的實有所引申出的染污之心。煩惱本來就是一種客塵，當我們的心被客塵煩惱染污的時候，就充滿了雜染。在《楞嚴經》經中用二種譬喩，1.旅亭（旅館）2.虛空中塵埃，來形容客塵。經中講到：「我初成道，於鹿苑中，為阿若多。五比丘等，及汝四眾，言一切眾生，不成菩提及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤，汝等當時因何開悟，今成聖果？」憍陳如尊者回答世尊說：「我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。」他說了之後，再對世尊作解釋說：「世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟：不住名客，住名主人；以不住者，名為客義。又如新霽，清陽升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然。如是思惟：澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。」

學生問：師父，我有一個疑問，「輪圍山心」是指荷擔善知識弘法利生事業的重擔以後，對於善知識吩咐的事情，如輪圍山心，而這個例子是似乎並沒有說明善知識吩咐的事情他不願意做啊？

師答：荷擔善知識的弘法利生「事業擔」，有主因跟助緣。所謂助緣，比如為寺院做齋飯，打掃殿堂，洗衣服等等。這是在三寶福田門培福，是有必要的。但是荷擔善知識弘法利生「事業擔」的主因，是要把善知識的教法學好。也就是你能夠得到善知識法脈的傳承，然後弘揚此法脈傳承以利益一切有情。

我們前面學習了造者殊勝，講授到阿底峽尊者所做事業，不是講他寺院法務多麼忙，開了多少法會等等。而是講述阿底峽尊者：

在印度「於勝金剛座大菩提寺，曾經三次以法戰敗外道惡論，住持佛教。即於自部，上下聖教，所有未達，邪解疑惑，諸惡垢穢，亦善除遣，而弘聖教。」；……等等。

在西藏①「造《菩提炬論》等，而興教法。」；②「為諸善士開示經咒，教典教授，罄盡無餘。」；③「聖教規模，諸已沒者，從新建樹，諸略存軌倍令增廣，諸被邪解垢穢染者皆善治除，令聖教寶悉離垢染。」；④「能殄滅諸邪執著，弘盛增廣無倒聖教，故其深恩普遍雪山一切眾生。」；……等等。

在培養僧才上：「此阿阇黎於五印度，迦濕彌羅，鄔僅，尼泊爾，藏中諸地，所有弟子不可思數。然主要者印度有四：謂與依怙智慧平等大善巧師，號毗柁跋，及法生慧，中獅，地藏，或複加入友密為五。哦日則有寶賢譯師，拏錯譯師，天尊重菩提光。後藏則有迦格瓦，及廓枯巴天生。羅札則有卡巴勝位，及善護。康地則有大瑜伽師，阿蘭若師，智慧金剛卡達敦巴。中藏則有枯（左口右窩）種三。是等之中，能廣師尊所有法業，大持承者，厥為度母親授記莂，種敦巴勝生是也。」；……等等。

這才是善知識的事業!

善知識的一切事業就是廣利一切有情。如何廣利一切有情呢？是要讓有情生起他心續的涅槃，乃至帶領他們解脫成佛。那麼，我們如何才能讓一切有情解脫成佛呢？你就必須學習讓一切有情生起心續涅槃的道次第，乃至成佛的道次第。這個才是真正荷擔善知識的事業，也就是真正荷擔如來的家業。

但是現在大部分人，一聽說荷擔善知識的事業，就是去幹活等其它的事情，善知識的教法卻不學。善知識的教法你不去學，煩惱不調，出離心沒有，菩提心也生不起來，那麼你在善知識身旁做什麼呢？也只能如世間凡夫一樣，爭信徒、爭財產、爭地位、……等等。在爭名奪利的過程中各自貪煩惱、瞋煩惱任運而生。要知道，在三寶福田下任何小的善惡業都將感得極大的善惡果。想想看，是不是太可怕了？地獄的苦果等著你啊！

學生問：師父，在我們學修過程中，遇到種種障難，我們應該如何去做，才能「堅穩住」呢？

師答：有些人在學習過程中會遇到各種違緣障礙而生起煩惱，然後就會像前面講的「公巴德熾」一樣，依著這些煩惱做出錯誤決定：以各種理由離開道場，找一個舒服的地方。比如，在家里或者在網絡上等等安逸舒適、沒人干擾的地方，自己一個人想怎麼學就怎麼學，躺在床上學也可以，邊學邊喝咖啡也可以，多舒服啊。可是你想想看，你這樣能學到什麼呢？學到的還是貪瞋痴啊！如果這樣舒舒服服的就能成就，佛陀也沒必要鼓勵大家出家了。

很多人煩惱一上來，即便「倒取所緣」，「隨眠煩惱」即刻現行乃至增長，把所學的教理都拋到腦後，什麼三惡道苦，什麼念死無常等等，都忘的一干二淨，做出的第一個決定往往是捨棄佛法的學習，捨棄成佛道次第的學習，宗義也不好好學了，《菩提道次第廣論》的止觀也不好好學了，只顧著追求眼前享樂。這是「不寂靜」的表相，是非常可怕的。要知道，在你內心極不寂靜的情況下，所做的任何事情都是欺誑的。

當我們遇到違緣障礙的時候，一定要冷靜，要如理地思惟，要念死無常，要思惟業果。你有把握明天還能活著嗎？你有把握死後不墮惡道嗎？我們現在很多人遇到一點煩惱就會想，我自己在家好好學就好了。請問這叫精進嗎？這叫懈怠！

拿我自己來講，我當初去印度學習，前五年我都想放棄佛法的學習了，因為實在讀不懂，也沒人可問。於是我就逐字抄寫，這樣一抄就是五年。這五年當中我時常流淚，天天起煩惱。可是每次煩惱上來的時候，總有一個聲音在我耳旁說：煩惱時做出的決定都是害人的，顛倒的，眼前看很好，將來未必好。就這樣起起伏伏過了五年。

這五年當中我也常想，我回台灣有吃有住，多舒服，我只要念佛就好了。我可以躺在床上學，喝著咖啡學。這樣多悠閒自在。此時我就問自己：你要當豬嗎？有時我又想，我把門關上誰能看到呢？我把門打開出門，還不是顯得很莊嚴嗎，多舒服呀。此時我就會問自己：你要當模特兒嗎？想想看，這個業力種下去多可怕呀。就這樣我一直堅持……。

今生我們能夠遇到《菩提道次第廣論》這麼殊勝的法，一定要珍惜。要像《廣論》文中說的那樣「能親近大乘知識，聽聞正法者，惟今始獲，應堅穩住。」要像過去的祖師大德們學習。比如現代高僧法尊法師、能海上師。跟他們一起去藏地學習的人很多，有些人可能是福報不夠途中就往生了，有些人因為學不下去，有障礙沒辦法克服而離開，到最後就剩下法尊法師、能海上師這兩位大德高僧。他們都是以學教理為主。他們克服了學修過程中的各種違緣障礙，把這麼殊勝的法翻譯成漢語，利益了無量的漢地佛子。我們要多看看關於他們的傳記，多看看過去祖師大德們的傳記。他們都是我們學習的榜樣。

學生問：師父，何謂「任運的憶念識」？

師答：你們打開《宗義寶鬘》p121頁，第6行中間：

了解「聲非常」或「法無我」之比量產生後，到了第二剎那即成已然概念化的「再決識」。由於此「再決識」之生起，僅憑直接憶持，不依間接推理；因此，它不但是量，而且是現量——概念化之現量。若將此了悟「法無我」之再決識，於定中相續憶持下去，即可趨入止觀雙運之世第一法；進而無間趨入見道位，轉成現觀「法無我實相」的瑜伽現量。

這裡做一個簡單的解釋：

「了解'聲非常'」，「非常」即是無常。你的心識要生起對「聲」這個有為法的無常的認知，就必須依著正理抉擇把執「聲為常」遮除掉，在心識中顯現「聲無常」。因為凡夫異生的心識都是執任何一有為法為常，這種執常的心如果不用正理遮除掉，一定會執任一有為法是常。因此，如果你的心識要轉為無常的話，就必要依著正理把執某一有為法為常的心識遮除掉，才能顯現出無常。此是非遮法。我們把依著正理抉擇遮除某一法而引申另一法，稱為非遮法。

「或'法無我'」，「或」者了解「法無我」。你要通達某一法上的無我或無自性有，你必須依通達空性之正理把執某一法為自性有遮除掉，當下就是無自性，即是法無我。此是無遮法。我們把依著正理抉擇遮除某一法不再引申另一法，稱為無遮法。空性一定是無遮法。

我們對某一隱蔽法的認知，必須依正理去思惟，以遮遣法而通達，就會生起比量的證知。

「比量」證知「產生後」，「到了第二剎那」或者第二刻，或者說以後，就不用再以正理推理，「即成已然概念化的'再決識'」，即成為直接認識的「再決識」。「由於此「再決識」之生起，僅憑直接憶持，不依間接推理」，至此，就是「任運的憶念識」。

再往後看：「若將此了悟'法無我'之再決識，」，然後去修定，「於定中相續憶持下去」就是直接憶念，然後專註一境，修止，次修觀，然後慢慢地「即可趨入止觀雙運之世第一法；進而無間趨入見道位，轉成現觀'法無我實相'的瑜伽現量。」

以上就是對「任運的憶念識」解釋。

學生：師父，我還是聽不懂？

師父：「任運的憶念識」就是不需要用道理去推理。我現在問你，你可不可以直接現起憶念你辦公室的情況？可以。這個叫「任運的憶念識」。然而你以前第一次去辦公室的時候，因為不是很清楚，不熟悉，你回家的時候，需要慢慢想，才能想起辦公室的情況。但是你上班時間久了，對辦公室的情況非常熟悉了，就不需要很努力的思考，直接就可以憶念起你辦公室的情況。這個叫「任運的憶念識」。

同樣的道理，你對無常的道理、空性的正理，經常思惟，思惟到最後，會有正確的比量認知。以後你只要直接憶念，空性的境界就會顯現起來。不過，剛才我也講過，雖然你直接顯現起來，但是以理路遮遣的那份覺知還在，以及無遮分作用的覺知也要在，而且自性有被遮除不在引申的覺知也要在。這三個覺知都要在。所以空性不是空空洞洞的，也不是一個名詞而已。它是斷除輪迴生死的根本。

迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起令已發者不衰退輾轉增上恆滋長      

阿彌陀佛！