廣論0086親近善士(p30+5)

能海法師 講述

親近善士

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義         

《廣論》道前基礎之親近善士-總第0086講(p30+5)

第二大類：誰亦不能離其親愛能堅固者

誰亦不能離其親愛能堅固者，如金剛心。謂諸魔羅及惡友等，不能破離。即前經云：「應當遠離，親睦無常，情面無常。」

第二大類：「誰亦不能離其親愛能堅固者，如金剛心」不僅任「誰亦不能」「離」間、動搖「其」對善知識的「親愛」，而且「能」更加「堅固」，「如」同「金剛心」一樣。此中「親愛」，不能用世俗貪等情愛做解釋，而是指師長慈愛、呵護弟子的慈悲心，弟子聽從、愛戴、護持師長的敬信心。「不能離其親愛」不被離間動搖。

「金剛」，在佛教中，金剛代表法界中無有任何一法可以摧壞、替代的最堅固之法。以「金剛心」來比喻依止善知識後，任憑誰都不可能摧毀、動搖依止善知識的心。

那麼這個「誰」指的是什麼呢？指「魔羅」及「惡友」。依止善知識具有「金剛心」的弟子，「諸魔羅及惡友等，不能破離」。

我們在依止善知識的過程中，為何會有「諸魔羅及惡友等」干擾我們親近善知識呢？最重要的是我們不具足弟子相，內心煩惱熾盛，容易觀師長及法友的過失。

那麼何謂「魔羅」呢？主要是指欲界第六天魔及乾擾修行者的非人等。

此中的「惡友」，是指那些能動搖弟子對具德善知識的依止之心，甚至能使弟子離開善知識的同修道友。譬如講，有些人在善知識跟前或者在道場上任勞任怨，做了很多事情，付出了很多心血，結果感覺善知識似乎沒看到，不重用自己，或者可能對自己有另外的要求，或者似乎善知識對自己說話的言語，聽起來不如對別人那麼和顏悅色，……等等。當你因為不知道善知識的用意，不知道善知識是在調伏自己的煩惱，自己又不知道對境修心，且心煩意亂，不太開心、煩惱重重的時候，有可能會有某些你認為是善友的道友，用世間的見解在你耳邊煽風點火地說：你為善知識付出了那麼多，你為道場操那麼多心，………，可是師長怎麼對你這樣… …。這些表面上很順著你煩惱的話，乍聽之下好像很對，好像一時心裡舒服一點。但這些實際上都是會增長你煩惱的惡語，你會在這些煩惱的驅使下，很容易地離開你依止的善知識。像這一類的人都屬於「惡友」。「惡友」之所以能夠動搖我們依止具德善知識的心，主要是因為自己不具弟子相的緣故。特別是自己不具慧，不能分辨善惡是非。

即前經云：應當遠離，親睦無常，情面無常。

「即前經」，指前面的「《現在佛陀現證三摩地經》」，「雲：」「應當遠離」「親睦無常，情面無常」二種心態。

① 「親睦無常」：是說我們在依止善知識的時候，偶爾親近師長，偶爾又疏遠師長。

② 「情面無常」：是說我們在依止善知識的時候，偶爾歡喜，偶爾排斥。這兩種心態全部都是煩惱。「親睦無常」重點是指外在和善知識相處的情況。而「情面無常」重點是指內在的心隨煩惱而轉。當然，這兩種心態主要皆是指心有所趣動！即由煩惱心所所控制，去造作身口意三門惡業。

就是說我們在親近善知識的時候，「應當遠離，親睦無常，情面無常」的煩惱心。感覺善知識對自己好就歡喜，就親近依止善知識；感覺善知識不理自己，做事、講話不順自己，就疏遠排斥善知識。這些都是內心的煩惱相，是不能調伏自己內心煩惱的表相。這種煩惱會動搖我們對善知識的依止之心，而造下極大的惡業。

那麼，我們應該怎麼思惟才能對治「親睦無常，情面無常」二種煩惱心，才能使我們依止善知識的心安住如金剛心呢？

當我們所依的善知識讚歎自己，或者時常跟我們談心的時候，我們會感覺善知識重視自己，內心會生起歡喜的緣起相。此時要注意，自己內心不要起貪之煩惱。當我們所依的善知識呵斥自己，或者感覺自己受到壓力的時候，我們內心會生起厭煩的緣起相。此時要注意，自己內心千萬不要起瞋之煩惱。

同樣，在我們日常生活及學修中，如果不能「善調心」的話，也會有「親睦無常，情面無常」的煩惱相。此一定會隨著自己的煩惱而轉。比如，你在為道場做事的時候，會因為喜歡這個道場，內心產生貪愛而全身心地投入去做事情；會因為遇到你不喜歡做的事情，內心生起消極抵觸情緒，甚至生起瞋心而消極怠工；在學修中，會因為貪愛自宗、瞋恨他宗而墮黨，又因為無法調伏瞋煩惱而退失道心等等。

這些煩惱都會使我們如《廣論》中說的「蓋從無始自為心所自在，心則不為自所自在，心复隨向煩惱等障，而為發起一切罪惡」。

因此，不論善知識對自己是讚嘆還是呵斥，都是在調伏我們的煩惱。當遇到不順境時，你要修忍辱並且思惟：這些逆境都是在增長我將來利益有情的能力，增長自己能夠堪忍一切有情對我們不好的行為、不好的言語、不合理要求的能力等等。當遇到順境時，為防止起貪煩惱而思惟：這是善知識在教導我們修慈悲心，我一定要好好的努力，好好的修學，且髮帶領一切有情解脫跳出輪迴生死乃至成佛之菩提心。

試想，我們依止的是一位具德的善知識，若面對善知識這個殊勝的所對鏡，你都不能調伏自己的煩惱，那你去哪裡能調伏自己的煩惱呢？要知道，自己在善知識這塊福田所播下的任何善惡的種子，將來收穫的善惡果報都是不可思議的。因此在依止善知識的時候，一定要做到「為令其心，隨自自在，堪如所欲，住善所緣。」（《廣論》p45+7）。要調伏自己的心，讓自己的心不隨煩惱而轉，隨著善知識的教授教誡而轉。在依師時要讓自己的心安住在「應當遠離，親睦無常，情面無常」的善所緣境上，使自己依止善知識的心「如金剛心」般堅固不動搖，任何「魔羅及惡友等」都「不能破離」自己依止善知識的心。我們應該這樣去思惟修行。

第三大類：荷負尊重一切事擔者

荷負尊重一切事擔者，如大地心。謂負一切擔，悉無懈怠。如博朵瓦教示慬哦瓦諸徒眾雲：「汝能值遇如此菩薩，我之知識，如教奉行，實屬大福，今後莫覺如擔，當為莊嚴。」

第三大類：「荷負尊重一切事擔者」，是說我們承擔善知識所有一切利益有情的「事業擔」時，我們的心要「如大地心」。對於善知識來講：弘法是家務，利生是事業。因此，作為善知識唯一的事業就是弘法利生。善知識在利益有情的過程中會牽涉很多事，這些事都要由弟子共同承擔。

為什麼說要「如大地心」呢？「大地」是好壞都能任載。同樣道理，善知識在弘法利生過程中吩咐下來的事情，從世俗表相上看，有的好像感覺高人一等、受人讚嘆、受人恭維，有的似乎感覺低人一等，認為出力不討好，……等等。我們不論做任何事情，受人讚嘆也好，不讚歎也好，都要歡喜受持。承擔善知識任何「事業擔」，都要如大地一樣，「悉無懈怠」，都要毫無怨言、默默付出，不懈怠。

「懈怠」的反面是「精進」。要想了解何謂「懈怠」, 必須先要知道何謂「精進」。

精進是六度裡面的精進度，在上士道的學修中會詳細講解，這裡我們只是略略解釋一下：精進屬於大乘法，如果把精進解釋的廣一點，精進就含攝了解脫。假如你所做的事不是解脫成佛的正因，就不符合精進的定義，就是懈怠。《經莊嚴論》中講到：精進通戒定慧。其中戒含攝了布施、持戒、忍辱。所以精進是通六度的。若沒有精進度，其它五度也就無從談起。《廣論》p305~1中講到：精進的體性是「緣善所緣勇悍為相」。下面接著又引用「《菩薩地》」解釋到：「說為攝善法及利有情」。以菩薩戒所攝的六度來講，我們要利益有情，如果你不是帶領有情解脫成佛的話，那你所做的一切事情都不符合精進的定義，全部都是懈怠；有些有情不一定希求解脫、成佛，唯求今世平安快樂，或者只求來世富貴幸福。但是站在利益他人、行菩薩道的角度來講，你要有精進的體性。你不能因為他不想學，你也不想學了。很多人會說：他不想學，我隨順他。那麼請問，他要墮落，你也隨順他跟他一起墮落嗎？佛無量劫都是在利益有情，帶領有情獲得他心續上的涅槃，乃至解脫成佛。這樣過了三大阿僧祇劫，眾生都沒成佛，唯有佛成佛了。如果照你那樣隨順的話，佛也跟眾生一樣，也成不了佛了。

精進不是只看外在的表相，而是站在精進的體性而言的。它的體性就是「緣善所緣勇悍為相」。而這個「善」，並不是我們通常所說的善事。所以「《菩薩地》」才解釋說：「說為攝善法及利有情，其心勇悍無有顛倒，及此所起三門動業。」，是依著菩薩戒而生起的身口意三門所造的業。

我們知道精進的定義後，日常生活及學修中我們就要依著這個定義去行持。比如：我們在日常學修教理中，要依著精進的體性，努力學習《廣論》及《宗義》等等教理，精進勇悍，都是精進度。

有人會有疑問了，我沒生起菩提心、沒受菩薩戒，所做的事情就不叫精進了嗎？雖然你沒生起菩提心，沒有受菩薩戒，但是你在積集生起菩提心、受菩薩戒的資糧，並能依著精進的定義訓練自己。因此這個也符合精進的定義。

舉個例子來講：你要努力上班，除了上班以外，回家還要好好休息睡覺。似乎休息睡眠跟上班沒關係。可是你休息好了，對工作會有幫助啊。一樣的道理，雖然你現在還沒有能力去受菩薩戒，可是你已經開始在學，而且一直努力地學，這是在熏修、積集生起菩提心、受持菩薩戒、解脫成佛的資糧，也是符合精進體性的。故也稱為精進。

好，明白了何謂精進，我們再來解釋「荷負尊重一切事擔者，如大地心。謂負一切擔，悉無懈怠。」此中所說的「懈怠」可以略分為二種：

一種是被瞋煩惱所攝而「荷負尊重一切事擔」。比如說：當善知識吩咐你做的事情你難以擔當，而且又是默默無聞的重任時，你的內心就會不情願。此時若再受到指責，內心就會起煩惱，甚至生起瞋心。此時，你已經不是為了積集解脫成佛的資糧而努力做事，是帶著瞋煩惱在做事，你的內心已經「顛倒」，已經不符合精進的體性了。所以即使「其心勇悍」，努力去做，也不是精進，而是屬於懈怠。

另一種是被貪煩惱所攝而「荷負尊重一切事擔」。比如：你承擔善知識吩咐的事情，是受到別人讚嘆、可以得到名利的事情時，你內心會歡喜，然後積極去做。此時你的內心是被貪煩惱所攝去做事，而不是「為攝善法及利有情」。你的心雖然「勇悍」，但是已經「顛倒」，你是帶著貪煩惱在做事，已經不符合精進的體性了。故不屬於精進，而屬於懈怠。

千萬要記住，我們「荷負尊重一切事擔」時，一定要以調煩惱、利益有情為主。

如博朵瓦教示慬哦瓦諸徒眾雲：「汝能值遇如此菩薩，我之知識，如教奉行，實屬大福，今後莫覺如擔，當為莊嚴。」

「如」同「博朵瓦教示慬哦瓦」的「諸徒眾」，前面講過，「博朵瓦」和「慬哦瓦」是仲敦巴的弟子，他們是師兄弟，都是大德善知識。「博朵瓦」教導「慬哦瓦」的弟子「雲：」「汝能值遇如此菩薩」，指善知識「慬哦瓦」，「我之知識」，亦是我的善知識，你們能夠「如教奉行，實屬大福」，「今後莫覺如擔」，千萬不要感覺是負擔。

我們看到佛菩薩莊嚴的色身都非常敬仰，但是祂們所感的、如此莊嚴的異熟果報都是有因的，都是無量劫積集福慧二資糧感得的。而我們在這裡承擔善知識弘法利生的「事業擔」，就是為積集將來莊嚴之身的福慧二資糧而修行。因此，你不要覺得這種修行是負擔。

「負擔」，從另一個角度來講就是有壓力。以個人我愛執需要來講，當然會覺得是負擔。但是如果你去除我愛執，以菩提心所攝持來承擔善知識弘法利生的「事業擔」，並依此調煩惱，減少我們的惡業，就能夠積集將來解脫成佛的資糧。你就一定會歡喜的去做善知識吩咐的任何利生之事，就不會覺得是負擔，是壓力了。此時你所做的事情也就種下了「莊嚴」之因，將來就會感得如佛菩薩一樣的「莊嚴」之果。因此《廣論》當中才會講到：「莫覺如擔，當為莊嚴」。

業果是極隱蔽分。你做任何事情如果沒有菩提心攝持，沒有無我空慧攝持，全部都是輪迴之因。所以，做任何事情我們都要剖析自己心識：如果被貪煩惱、瞋煩惱所攝而去做事，那麼得到就貪，得不到就瞋，做任何事情都會慢慢地覺得是負擔。而且因為因沒種對，所以即使得到一些福報，感得的也是輪迴裡面的富貴身，福報享受完了依然會墮落。這個不是莊嚴，嚴格來講是污穢。

我們做任何事情都不是為了善知識、為了自私的我而做，而是為了成佛的我而做。只有自己的心識安住在了解脫成佛的這個善所緣上，所作的任何事情才都是解脫成佛的因，才都是在為自己積集將來解脫成佛的資糧。如此反复思惟，才能捕捉到我們的心識，才能「堪如所欲，住善所緣」，才能調伏煩惱，歡喜地去承擔任何善知識弘法利生的事情。這就是修。

有學生說：假如善知識有這樣的條件，我們碰到了，可是我們卻難分辨真假。

假如你不具足判斷能力，不具慧的話，絕對不可能判別出善知識的真假。這就是我為什麼說一定要學好教理，再來談依止善知識的原因。我們剛開始親近的善知識，有的也許是具足德相的善知識，有的也許是中等德相的善知識，有的也許是比較平庸的善知識，有的也許是惡知識，這個跟你過去世的業有關係。這個業因果是極隱蔽分，很難解釋的。

上面所說的「極隱蔽分」，就是我們跟這位善知識過去世的因緣，是善因還是惡緣，不清楚；自己累積的福德資糧如何也不清楚。比如：藏傳的米勒日巴尊者，聽到馬爾巴上師的名字內心就無比的恭敬、歡喜，就想要接近他。像這一類是屬於極隱蔽分。

我們跟某位善知識有緣分，也不能說我們跟這位善知識過去世就一定有緣分。這裡還牽扯到你的業習氣。比如：你的業習氣喜歡藏傳佛法，你就喜歡接觸藏傳佛法的善知識，看見藏傳的善知識就會心生歡喜；你的​​業習氣排斥藏傳佛法，那你見到藏傳善知識就不會主動靠近。再比如：你的業習氣喜歡學習《廣論》，那麼見到講《廣論》的善知識就喜歡親近。但是講《廣論》的善知識，他們的學修程度又參差不齊。他們當中有的學修得好，有的學修得不好，有的甚至只是依自己的認知來解釋。而且我們無量劫所種的因差別非常大，所以我們無法判斷自己今生遇到的善知識的真假。

因此，要想能夠判斷善知識的真假，唯一的一條路就是要努力學修教理，讓自己具有辨別是非的能力。只有自己具慧，才可以依據善知識的德相來判斷善知識的真假。

譬如，我們前面講過善知識十德相，但是在這末法時期要遇到具有十德相的善知識卻很難。那麼我們就可以按照最低標準來判斷：這個善知識最起碼要具足昂旺堪佈在《略論釋》p95講到的：「上師於此曾有要訣雲：上師德相，於自他二利中，以利他為主，於此生與後世，以重視後世為主。此為最低限度之上師德相。」你要看看這位善知識是否是帶領我們捨棄現世，追求來世，是否種下來世圓滿勝因。如果這一點都沒有，那他就不是《廣論》當中所說的善知識，你還是不要親近他。

那麼，你又如何判斷你所追求的是現世的享樂還是下一世的安樂呢？

以菩提道次第教授來講，你必須具有下士道的基礎，才有辦法判斷善知識教導你的是追求現世的享樂還是來世的安樂。

比如：有些人教理還沒學，就找一個山洞、找一個茅棚閉關。他只是兩腿一盤，內心從來沒有思惟過自己為什麼要閉關，以及自己閉關的目的是什麼，也不會現起追求未來世解脫的心，更不用說現起為利眾生願成佛的菩提之心了。這樣的人，即使閉關、打坐也會起魔障；即使身心會生起些許的樂受，也只能增長貪著現世樂受的貪煩惱而已，種下的依然是輪迴的因。這樣的知識就是《廣論》前面講的「隨宜略事修行，於相續中有假證德名」的知識。你依止他「全無所益」。如果你學習了教理，具有了判斷是非的能力，那麼你就知道他不是《廣論》當中所說的善知識。因此，你也不能依止這樣的知識。

再比如，如果你所親近的善知識，從外相上看，似乎是在引導你行菩薩道，做利益有情之事，也得到了眾多人的讚賞。但是卻沒有引導你以出離心、菩提心的攝持去做事。你不僅沒有增長出離心、菩提心，反而增長了貪著現世名利的染污之心。你所有的行持都是在追求這一世的享樂，並不是在追求未來世的解脫成佛之大樂。因此，這樣的善知識，也不是《廣論》當中所說的善知識。

總之，能否判斷一個善知識的真假，關鍵在於你自己是否具慧，你的依止法是否學好。

有學生問：師父，既然觀一切有情都如自己的母親一樣，為何還分「惡友」和「善友」呢？所謂的「惡友」不也是被煩惱束縛的如母有情嗎？

師答：佛在世的時候，僧團若有人犯錯的話，也會被趕出僧團。如果照你這樣講，不是把母親趕走了嗎？所以這是不同的學處安立不同的法，不能把不同的法混在一起講。

比如：我們安立一個瓶子，這是總相的瓶子。桌子上的瓶子、床子上的瓶子，它們的總相都是瓶子，但是別別相的瓶子又不一樣，你不能說這些瓶子都是一個瓶子，都一樣。

觀一切有情如自己的母親一樣，是以緣起輪迴的角度來看，所有有情都曾經當過我們的母親。而這個地方所說的惡友，他不僅自己煩惱熾盛，身口造業，而且能夠讓我們起煩惱，干擾你依止善知識。從這個角度來講，我們把他安立為「惡友」。雖然他也曾經當過我們的母親，但是你不能混在一起講。

學生問：師父，面對「惡友」，我們該如何調心呢？

師答：我們容易犯的錯誤是一旦認為某個人為惡友或是善友，就會生起瞋心或貪心。你安立別人為善友或是惡友，都是依自己的感覺，依自己的貪煩惱、瞋煩惱而安立。這個是不對的。你安立某人為善友或是惡友，一定要依著清淨正確的理由而來安立。

因為他煩惱熾盛，身口造業，影響你依止善知識，影響你的道次第學修，所以你把他的煩惱所依身安立為「惡友」。在自己還沒有調伏，也沒有辦法幫助他人調伏的情況下，最好的選擇就是遠離干擾你依止善知識、學修正法的惡友。但是你不能對他起瞋心、排斥他，而是要起悲愍心。你要發心，將來自己學到一定程度的時候，藉著某個因緣再來利益、度化他。

學生問：師父，依著菩薩戒而生起身口意三門造業，是什麼意思？

師答：如果你依著菩薩戒的戒條如法的去做，就造下成佛之業，如果你不按照菩提戒的戒律去做，就會造墮落三惡道的業。

迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退 輾轉增上恆滋長      

阿彌陀佛！