廣論0085親近善士(p29-3)

能海法師 講述

親近善士

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義      

《廣論》道前基礎之親近善士-總第0085講( p29-3 )

在開始之前我們先看一下《廣論》24頁，第2行下面：「《菩薩藏經》作如是說：'總之獲得菩薩一切諸行，如是獲得圓滿一切波羅密多，地忍等持，神通總持，辯才迴向，願及佛法，皆賴尊重為本，從尊重出，尊重為生及為其處，以尊重生，以尊重長，依於尊重，尊重為因。'」也就是說，要圓滿大乘法必須要以依止善知識為根本；第5行：「博朵瓦亦云：'修解脫者，更無緊要過於尊重，即觀現世可看他而作者，若無教者亦且無成，況是無間從惡趣來，欲往從所未經之地，豈能無師？'」（參考《廣論》0073講的講解，這裡就不多講了。）

這裡我們重點看最後一句話：「況是無間從惡趣來，欲往從所未經之地，豈能無師？」更何況我們剛剛從惡趣來，得到了難得義大且寶貴的暇滿人身，想要離苦得樂，欲往我們從未走過的解脫涅槃之地，「豈能無師」？

因此我們要想解脫，靠自己修行是萬萬不可能的，一定要親近善知識，隨善知識學習。那麼要依止什麼樣的善知識，自己應該具有什麼德相呢？通過這段時間的學習，我們已經了解了善知識的十德相以及學者之相。為什麼要講這些呢？目的就是要讓大家知道，親近善知識走解脫之路，善知識就要有善知識的德相，弟子也要有弟子的德相。一方面，如果弟子具相，而沒有或者不依止具相的善知識，不論自己怎麼努力，都不可能有所成就甚至會走向邪路；另一方面，如果善知識具相，而弟子不具相的話，即使依止在具德的善知識跟前，也會觀過念怨，不見善知識的功德。如此，不僅不會有所成就，而且還會墮入惡道受無量大苦。因此善知識和弟子都要具相。

那麼「若自具足器相」，又能夠依照善知識德相，「善觀察尊重」，知道尊重亦具足「如前說相」。師徒之間經過長期觀察磨合，建立師徒關係以後，作為弟子應該如何如理如法的依止善知識，才真正能「於具相」尊重前「受取法益」呢？今天開始正式講解依止善知識的軌理。

好，我們翻開《菩提道次第廣論》29頁，倒數第3行。

如是應知曾受法恩，特於圓滿教授導心知識如何依止，其理分二：一、意樂親近軌理二、加行親近軌理 初中分三：一、總示親近意樂二、特申修信以為根本三、隨念深恩應起敬重　  　　

「如是應知，曾受法恩」，「特於圓滿教授，導心知識，如何依止」「導心知識」就是引導修心的善知識，「如何依止」他呢？

那麼何謂「圓滿教授」呢？即圓満的道次第——出離心、菩薩心、空正見，或了不了義的勝義諦及世俗諦的教授。

這裡我再特別說明一下，因為要依止在善知識的身旁，並不是單單只有去聽佛法就能成為師徒關係，這樣還不夠，重點是你依止的善知識能否教授你「圓滿教授」，能否引導你趣入大乘道，能否指導、幫助你地道的修行。「地道」就是十地五道。五道，就是資糧道、加行道、見道、修道、無學道。五道又分小乘與大乘。小乘資糧道必須具備的條件是什麼？即是無虛偽的出離心。大乘資糧道要具備的條件是什麼？即是無虛偽的菩提心。應如《廣論》所說「由各各乘增上力故，（善知識）雖說多種，然於此中所說（善）知識，是於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛道（者）。」這樣的善知識才是我們所要依止的善知識。也就是說，如果這位善知識能以「圓滿教授」教導我們，並能引導我們趣入大乘佛道，那就是我們所要依止的善知識。

特別要注意的一點是，這裡有提到「曾受法恩」。對那些曾經教授我們，對我們有恩德的師長，也要恭敬。這一點很多人做不到或者做的不到位，我們往往都是依止這個師父，就會輕視另一個自己曾經親近過的師父，把自己曾經受過的法恩忘得一干二淨。不僅如此，有人甚至還觀過失、誹謗自己曾經親近過的師父。這是我們很多學者所犯的一個通病。所以宗喀巴大師在這裡告誡我們：「如是應知，曾受法恩」。這很值得我們深思。

我們自己想想看，為何做不到對「曾受法恩」的善知識深生敬重，心懷感恩呢？

因為過去自己親近善知識的時候，是以貪煩惱而親近，現在離開善知識是以瞋煩惱而棄捨，完全是隨順個人煩惱、按照個人的感覺而來依師的。合乎自己心意的、順自己煩惱的就歡喜，就認為是善知識，就依止；不順自己心意就怨惱，就棄師而去，甚至誹謗師長。

我們依止善知識的真正目的，是為了聽聞正法調伏煩惱以獲得自相續涅槃。而現在依止善知識後，不去聽聞正法，即使聽聞了正法也不如理思惟，或者聽聞了正法後，法境外照，觀師長和法友的過失。善知識是幫我們調煩惱並引領我們解脫的，法友是我們道業上的增上緣。面對師法友，你一點功德都觀不起來，反而觀過失，如此，你不僅煩惱不調，而且還會在善知識身邊造更深重的惡業。我們自己想想看，到底是誰的錯呢？前面我們講弟子德相時講到了「說正住具慧，希求為聞器，不變說者德，亦不轉聽者。」。如此看來，是不是我們自身出問題了？我們弟子相具足了嗎？我們是不是觀過失了呢？是不是「變說者德」亦「不轉聽者」了呢？

「不觀過失」有兩種情況：一種是善知識本身沒有過失，因為自己煩惱熾盛，而觀善知識的功德為過失；另一種是看到善知識確實存在過失。其實真正來講，我們所認為的過失，基本上都是因為我們自身煩惱熾盛所致，非是善知識真的存在你所認為的過失。

但是，假若你真的見到善知識確實存在過失，你內心能做到不見過失、不起煩惱嗎？此時我們應該怎麼辦呢？必須依正理思惟轉煩惱為道用。應如《廣論》中所說：「下至惟從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差別。」要僅取善知識的功德，乃至只有一分功德，九分的過失，也僅取一分功德，不觀九分過失。如此才能如《廣論》中的所講的：「尊重雖德增上，若僅就其少有過處，而觀察者，則必障礙自己成就。雖過增上若不觀過，由功德處而修信心，於自當為得成就因。是故凡是自之尊重，任其過失若大若小，應當思惟，尋求師過所有過患，多起斷心而滅除之。」（此在《廣論》「特申修信心為根本」章節會詳細講述。）

又，離開善知識一般來講有二種情況：第一種情況是，因為有更殊勝的法要參學，辭別善知識。這類人親近善知識是以正理親近，辭別善知識也是以正理而辭別；第二種情況是，因為觀善知識的過失，心生起煩惱而捨離善知識。現在大部分離開善知識的人，都是第二種情況。這類人即使親近善知識學了某些教法，但卻沒有學到正理，也就更談不上調煩惱了。捨離善知識也是必然要發生的。要知道，這類人一開始親近師長的時候，就是帶著貪煩惱的，而貪煩惱的根本就是我執的顛倒作用。這樣的人「自為心所自在，心則不為自所自在，心复隨向煩惱等障，而為發起一切罪惡」。也就是說，這樣的人都會隨著自己的惡習氣而轉，不能控制自己的心，隨著煩惱而做出種種惡業。因此，如果不按《廣論》所講的依師軌理如理依止師長，不把煩惱轉為道用的話，是無法調伏自己煩惱的。那些一開始就以貪煩惱親近善知識的人，依師是不會常久的，久而久之自然就會產生厭惓，就會隨著煩惱觀善知識的過失，甚至造下誹謗善知識的惡業。

又，與善知識相處時，善知識順著你時，你要調心，調什麼心，調自己的貪心，切不可增長貪煩惱。善知識不順你時，你更要調心，調什麼心，調自己的瞋心，切不可產生不悅意心甚至產生瞋心。若對善知識分派下來的事情不清楚，或者對善知識所做的事情有疑義，都必須先請白善知識，要依著所學習的正理，思惟抉擇。再特別強調一下：一定要先陳白善知識，切不可不與善知識說，而先與道友討論。這樣會障礙自己親近善知識，且易生起煩惱，乃至造下惡業！

我們很多人在親近善知識的時候都會說：善知識怎麼說我就怎麼作。其實，這也是沒有智慧或者智慧微劣的表現，也不是親近善知識的正確理路。要知道，善知識不會總是隨順你。此時你會怎麼做？在不順你意的時候，如果不如理思惟，能調伏自己的瞋煩惱嗎？在《密勒曰巴傳》中，密勒日巴尊者面對馬爾巴上師百般折磨、打罵，密勒日巴都是依正理思惟修，對善知識的依止心不動不搖。而我們呢？不要說師父的打罵了，師父稍微不順自己的心願就會起煩惱。想想看，自己內心是不是這樣呢？再如，前面我們講到的阿底峽尊者要親近金洲大師前，先理智抉擇，知道唯有金洲大師才能給予自己七支因果菩提心的傳承教授。如此，雖然阿底峽尊者持中觀見，金州大師持唯識見，其空正見高於金洲大師，但阿底峽尊者親近依止金州大師後，只取金洲大師的功德，不觀金洲大師的過失。

總之，親近善知識前，一定要依親近善知識的軌理思惟抉擇。首先，要看看自己是否具足了弟子德相，是否具足了能夠分辨善惡的能力。其次，要如理觀察自己所親近的這位善知識具有的善知識德相，以及自己依止後，在修行解脫成佛的道上能否獲得真正利益。只有自己具足弟子德相，又能夠依照善知識德相「善觀察尊重」，知道尊重亦具足「如前說相」，師徒之間再經過長期觀察磨合，才能正式建立師徒關係。

與師長建立師徒關係後，應該如何如理如法地依止善知識呢？我們繼續看《廣論》原文：

接下來，「其理分二：一、意樂親近軌理，二、加行親近軌理。」：「意樂」指我們的心，「加行」是指我們的行為。「初中」，意樂親近軌理「分三：一、總示親近意樂，二、特申修信以為根本，三、隨念深恩應起敬重。」

依止善知識，特別要以修心為主，這個地方以九種心來說明。看原文：

今初（總示親近意樂）

《華嚴經》說以九種心親近承事諸善知識，能攝一切親近意樂所有扼要。即彼九心攝之為四。

《華嚴經》中講到親近善知識二十一種心，其中九心含攝了一切親近善知識的意樂所有扼要，即用「九心承事善知識」，修對善知識的信心，以降伏自身煩惱。

《大方廣佛華嚴經》卷第七十七·入法界品第三十九之十八中講到了，承事善知識的二十一種心。大家下去可以自己對照著看看。

「即彼九心攝之為四」，這九種心又攝為四大類，其中第四大類包含了六心，總共加起來有九心。

第一大類：棄自自在，舍於尊重令自在者

看原文：

棄自自在，舍於尊重令自在者，如孝子心。

何謂「棄自自在」？就是要捨掉自己的想法，完全依照善知識所說的去作。亦即是捨給善知識令自在者。下面就舉例子：

謂如孝子自於所作，不自在轉，觀父容顏，隨父自在，依教而行。如是亦應觀善知識容顏而行。

這個地方以世間的孝子為喻：世間的孝子，一定會觀察父母親的臉色，揣摸父母親需要的是什麼。由於他不會依自己的想法，因此這個地方繼續講說「孝子自於所作，不自在轉」。即他不會擅自依自己的想法去做，一定是觀察父母親的容顏，而「隨父自在」，「依教而行」。一定是隨順父母親的心意、父母親的所需來侍奉父母，且依照父母的言教而行。這個「教」字左邊是一個「孝」字，右邊是一個「攴」（p ū）字，即是戒尺或者敲打的意思。古人造字很值得深思。那麼這個「依教而行」，自然一定是隨順師父的心意、依照師父的教授教誡而行。因此下文講到：

「如是」，同樣道理，在依止善知識時，「亦應」該善「觀」「善知識容顏而行」。我們知道，真正的善知識所要求的都是要弟子完成道業，因此，這裡才用「孝子心」的譬喻來讓我們理解：為了完成解脫成佛的道業，一定要善觀察善知識的容顏。

關於「棄自自在，舍於尊重令自在者」，我們再解釋一下：

首先用一個事例來了解一下：譬如寺院或者共修道場要作一個整修，恰巧作弟子的善於木工或者善於水電，而善知識在這方面或許不懂。但是當善知識提出的意見與弟子不一樣的時候，弟子就很容易起煩惱，心裡會對善知識滴咕「不懂裝懂瞎指揮」。有沒有這樣的事情發生呢？有。那麼作為弟子，如果遇到這樣的情況應該怎麼辦呢？要就事練心。你覺得善知識處理的方式不對，要善巧地提出自己的建議，內心千萬不要起煩惱。一般我們都會這樣——因為你感覺你很懂，所以無形中會增長我慢。善知識會特別利用你所謂的「懂」而特別調你的我慢心。所以，此時更應該要「棄自自在」，調伏煩惱。

再如，在學修佛法上也會很容易生起我慢之心：學經教的認為自己學了很多，生起我慢，看不起閉關打坐的，總認為他們經教也沒有學，不應該去閉關；而閉關者因為長期閉關生起一絲絲覺受，就生起我慢，會想：你學那麼多經教沒什麼用，不如好好的像我一樣長期閉關, ……等等。要知道，「我慢高丘不生德水」。這些都是修行的壞習氣毛病，都需要善知識的調伏。一方面，善知識教導你調伏煩惱的方法，你依教理調伏煩惱；另一方面，善知識有時針對你的煩惱，製造出一些境界，故意引發你的煩惱，考驗你面對境界調伏煩惱的能力。比如，古時候有個公案，高個子的擦床底下，矮個子擦天花板。再比如，善知識讓你做不喜歡做的事情，或者你承擔的一直做的非常順的事情，突然換別人接手去做等等。這些都是增長你面對逆境調伏煩惱能力的。

其次，對於「棄自自在，舍於尊重令自在者」，再從另一個角度解釋說明一下：我們的修行是要把自己的想法捨掉，依照佛陀的經論而走。但是佛陀的經論我們很難看懂，所以必須要依著善知識的教授教誡。可是，目前絕大多數人的修行方式是不依善知識而自己去閱讀經教，完全靠自己的想像去修行。有些人經教不學，用自以為是的認知獨自在山上閉關了三、四年，內心似乎也有一絲絲寧靜的覺受，就生起我慢之心，認為修行不過如此，不用學習過多經教。然後再用自己所謂的經驗，胡亂解釋經典，這是非常危險的。

我們要走的這條解脫之路，是我們從來沒有走過的。除了佛和獨覺這二種已經證悟的補特伽羅外，其它完全要靠善知識引導。而且佛和獨覺的過去世，也是依著善知識的教授教誡來走的。千萬不要自視聰明，認為自己受的教育很高，可以自己獨自看看幾本經典，然後依著自己摸索出來的所謂的修行方法去修，而否認經典的作用，否認善知識的作用。彌勒佛所著的五部大論還要依著釋迦牟尼佛的經典，而我們學習佛法，卻輕易斷言經典不用學太多，只要抓著片面去修就可以了。實在太荒謬了！

總之，我們無始劫以來都是隨自自在，要想「棄自自在，舍於尊重令自在者」，需要經過長期的努力，才能「棄自自在」，即調伏自身煩惱，「舍於尊重」，按照善知識的教授教誡去行持，最終「令自在」即「為令其心」「隨自」，依善知識的教授教誡，「自在」，「堪如所欲，住善所緣」，這就是修，就是在調伏自己的煩惱。

《現在佛陀現證三摩地經》中亦云：「彼於一切應舍自意，隨善知識意樂而轉。」

下面引經典上所說，「《現在佛陀現證三摩地經》中亦云：」「彼」，指弟子，「於一切應舍自意」，要「隨」著「善知識意樂而轉」。弟子的一切行為都不要隨心所欲，應該捨棄自意，隨著善知識的意樂而轉。這就是前面所說的，要觀善知識的容顏，然後去揣摸、去了解善知識的意思。

此亦是說，於其德前乃可施行，任於誰前不能隨便授其鼻肉。

下面又有簡別，特別說明：「此亦是說，於具德前乃可施行」,像這種孝子心作法，一定要在「具德」的善知識跟前才可以「施行」。所以，我們在依止善知識前要多方面的觀察。

「任於誰前不能隨便授其鼻肉」，此中「授其鼻肉」，就是牛被牽著走時，它是沒有辦法選擇的。也就是譬喻像牛一樣被任何人牽著鼻子走。

「任於誰前不能隨便授其鼻肉」，應從兩方面來做解釋：一方面，我們在選擇善知識時，一定要如法的去觀察，不要像牛一樣可以被任何人牽著鼻子走。另一方面，如果你已經找到具德的善知識，就要聽善知識的話，要像牛一樣被善知識牽著走。

這裡針對目前很多人依師的現狀，特別說明一下：一般我們在選擇善知識時，很少依法來判斷，都是依自己的感性、自己的感覺來判斷。他對我好，他長相莊嚴，他名氣大，他長期閉關在山洞裡，……等等。至於他的見解到底對不對，不會去判斷，而都是依外相、依自己的感覺來判斷。

比如：有一些假冒的法王、仁波切等等來台灣，人未到廣告先打出去。大部份人都不明真相，依廣告慕名而來。看到氣勢宏大的場面，以及聽到別人的遊說，就紛紛皈依、依止、供養。他們也藉機斂財。這些都屬於觀察、親近、依止善知識的錯誤行為，師徒都造下了墮入三惡道的惡業。

選擇自己要親近依止的善知識，必須按前面我們講過的善知識的德相去觀察。特別是，他是否是《廣論》當中所說的「於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛道」的善知識，是否是「圓滿教授導心知識」。你要如實的觀察，否則的話，你依止一位「隨宜略事修行，於相續中有假證德」的善知識，那將「全無所益」。

注：《大方廣佛華嚴經》卷第七十七·入法界品第三十九之十八中講到的，承事善知識的二十一種心。原文如下：復次，善男子！汝承事一切善知識，1應發如大地心，荷負重任無疲倦故；2應發如金剛心，志願堅固不可壞故；3應發如鐵圍山心，一切諸苦無能動故；4應發如給侍心，所有教令皆隨順故；5應發如弟子心，所有訓誨無違逆故；6應發如僮僕心，不厭一切諸作務故；7應發如養母心，受諸勤苦不告勞故；8應發如傭作心，隨所受教無違逆故；9應發如除糞人心，離憍慢故；10應發如已熟稼心，能低下故；11應發如良馬心，離惡性故；12應發如大車心，能運重故；13應發如調順象心，恆伏從故；14應發如須彌山心，不傾動故；15應發如良犬心，不害主故；16應發如旃荼羅心，離憍慢故；17應發如犗牛心，無威怒故；18應發如舟船心，往來不倦故；19應發如橋樑心，濟渡忘疲故；20應發如孝子心，承順顏色故；21應發如王子心，遵行教命故。

迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退輾轉增上恆滋長！      

阿彌陀佛