廣論0083親近善士(p28+7)

能海法師 講述

親近善士

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義   

《廣論》道前基礎之親近善士-總第0083講( p28+7 )

接下來解釋：

其中正住者，謂不墮黨類，若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。

「其中正住者，謂不墮黨類」，這個「墮黨類」前面已經講了很多，「墮」就是被煩惱所污染。如果被煩惱所污染而墮黨，就無法調伏煩惱，且只能增加煩惱。「若墮黨執，由彼蔽覆不見功德」，「彼」指墮黨執，「由彼蔽覆」，被墮黨執所遮蔽覆蓋而，「不見」善知識及法侶（同修道友）的「功德」，「故不能得善說妙義」。一方面，由於墮黨，你會對自己喜歡的善知識、自己喜歡的宗派、自己喜歡的道場等等起貪執。因為你的喜歡是來自於煩惱所攝的「墮黨執」，你的心已經被貪心、被墮黨執的心所「蔽覆」，導致你學習教理以後非但無法用來調伏煩惱，反而增加了煩惱，「故不能得」到「善說妙義」指宣說修解脫成佛的義理；另一方面，由於墮黨，你會對自己沒有親近的善知識，或者不屬於自己的道場、團體、宗派等等，生起排斥甚至厭離的心，「故」更「不能得」到其它宗派的「善說妙義」。

如《中觀心論》雲：「由墮黨惱心，終不證寂靜。」

「如」清辯論師所著的「《中觀心論》」中「雲：」「由墮黨惱心」，墮黨一定是被煩惱所干擾而憂惱我們的心，「終不證寂靜」，「證寂靜」即是證得涅槃。要證到「寂靜」，就是要斷掉煩惱。現在被煩惱干擾了，怎麼能證到寂靜呢？我們進入佛門親近善知識，學習佛法的重點是要調煩惱，解脫成佛。現在不僅沒有調伏煩惱，還以貪煩惱贊自宗，以瞋煩惱毀他宗，如此反而增長了煩惱。這個就不對了。

墮黨類者，謂貪著自宗，瞋他法派。應觀自心，舍如是執。

「墮黨類者，謂貪著自宗」，注意「貪」這個字，為什麼這個地方要把「貪」字提出來呢？每個人都有與相應自己的宗派，以學教理來講，有些人喜歡天台教，或華嚴宗等，或有些人喜歡中觀見，有的人喜歡唯識見；以法門而言，有些人喜歡念佛，或持咒、參禪等等。但若喜歡，就一定要有正確的理由而來證成。假設你沒有正確的理由，僅是喜歡，就會由於貪愛自宗而墮黨類，從而蔽覆自宗及他宗功德，根本得不到自、他宗派的功德。這個「自宗」包括自己的教派、團體等等。你喜歡它，那你所立的理由就一定要正確，即一定是解脫成佛的正理。我們大部分人喜歡它，一般都是跟著感覺走或者是因緣如此，似乎沒有什麼理由就喜歡了。這就是貪。假設以煩惱污染的心而貪著自宗，你絕對會「瞋他法派」。所以「應觀自心，舍如是執」。只有具足了正住這個能依學者之相，才能夠真正觀察自己的心，真正捨掉「墮黨執」。假若自己不具正住，是無法觀察到自己已經墮入黨執，更談不上捨棄黨執了。

《菩薩別解脫經》雲：「應舍自欲，敬重安住，親教軌範，所有論宗。」

「《菩薩別解脫經》雲：」「應舍自欲」，應該把自己所貪著的、以煩惱所攝的這個「自欲」捨掉。「敬重安住」「親教」師或者「軌範」師，及自宗、他宗「所有論宗」。當然你如覺得自宗是圓滿的，是了義的，這樣的理由在你的心識成立，那就以此宗見為修行的主要所依。所以剛才引《略論釋》97頁，第5行：「龍樹有頌云：'我不以貪執執內道，不以瞋恨毀外道，惟依正理量抉擇，我則住於無過處故。'」。這個「正理量」，是依佛法教義之正理，透過內心謹慎思惟，而生起的正確無誤的認知。一般我們世俗之人總是毫無理由地歡喜贊同，毫無理由地排斥反對，這個都不是量，都是墮黨。不論你喜歡也好，排斥也要，都要有理由，這個理由不是自己認為的理所當然的理由，而是一定要依教依理地抉擇，否則會很容易墮黨。

比如在某一個團體，我們常常喜歡跟自己見解、習氣相應的同參道友在一起，兩三個人、四五個人一組。我們甚至會毫無理由地歡喜與自己見解、習氣相順的，這種情況是一定會有的。在共同處理一件事情的時候，也常常會毫無理由或者理由不正確地讚歎或者反對。這個都很容易墮黨。

接下來：

若念惟此即完足耶，雖能正住，若無簡擇善說正道，惡說似道，二事慧力，猶非其器。故須具慧解彼二說，則能棄捨無堅實品取諸堅實。

假「若」心「念」「惟」有「此」正住「即完足耶」，就可以了嗎？回答：「雖」然「能正住」，假「若」「無」有「簡擇」「善說正道」和「惡說似道」這「二事」的「慧力」，「猶非其器」，還不是聞法之器。

此中「慧」是心所法。為什麼要強調慧是心所法呢？因為，要產生慧就一定要依正理透過思惟觀察抉擇。另外，有很多佛教徒都認為有分別心是錯誤的，所以不要分別或說念誦、積福就可生智慧。這種說法是有問題的。如果不靠分別心依正理思惟抉擇，智慧是沒有辦法生起來的，而且依正理思惟是生智慧的主因，念誦、積福是助緣，應當分清楚主因及助緣。「故須具慧解彼二說」，所以我們必須具有簡擇的智慧，能理解「善說正道」和「惡說似道」二種講說法。如果能這樣的話，「則能棄捨無堅實品取諸堅實」。

何謂「無堅實品」呢？也就是說，輪迴世間一切美好的東西，都不堅實，都是被輪迴行苦所攝、被煩惱所污染的。如果貪著輪迴美好的事物，只會追求眼前的小利，則很容易造作墮入三惡道受無量大苦的苦因。

何謂「惡說似道」？「惡說」相「似道」，即所宣說的道理，不是清浄周遍之理。如是會增長痴煩惱，以痴煩惱推動所有行持的善法或者相似善法，都屬於「無堅實品」，是和智慧相違的，是無法種下真實解脫成佛之正因的。

何謂「善說正道」呢？即所宣說的道理是淸淨周遍的，是以調煩惱乃至斷障為主的。最起碼不會以貪著現世快樂為主，而是以追求下一世解脫成佛的增上生為主。這些都是屬於「取諸堅實」。比如說，我們通過佛法的學習，知道了我們這個藴身是苦、是無常，它隨時會衰壞，隨時會被捨掉，何時要死亡也不清楚。如是能將這個身體拿來利益他人，拿來修學佛法，這個是取未來世的堅實品。是不是這樣？因為未來會感得殊勝的人身，或者念佛可以往生佛果淨土，最後成就佛陀的金剛身，所以這更是「取諸堅實」。

如果不利用自己暇滿的人身學修佛法，不用來利益他人，不積集解脫成佛的資糧，只是一味地享樂，只能成為一個吃飽喝足無所事事的酒囊飯袋。將來有一天，把天天貪著、呵護的這個身體捨掉以後，大部分都會墮入到惡趣受苦。

《天人說阿育王比喻經》中曾講到：有一個餓鬼拿棍子打一具屍體，有人提醒他說：「這個人已經死掉了，你為何還鞭打他呢？」餓鬼回答說：「這個人就是前世的我，得到這個人身後只顧貪圖享樂，把身體養的白白胖胖卻不拿來修善，不拿來修行，害得我這一世墮入餓鬼道受苦。所以我才恨他，打他。」而另外又有一個天人恭恭敬敬地禮拜一具屍體，並在屍體上散花。有人問他：「你那麼高貴，為什麼還要禮敬這個枯瘦的屍體呢？」他回答說：「你錯了，他是我的前世。我生前能藉著這個人身好好地修行，行善積德，廣利他人，所以才感得我如今享受天人的果報。」用「惡鬼鞭屍」及「天人禮屍」做比喻，說明今世的善惡果報，是來自於前世的造作。喻中餓鬼鞭打白白的肥屍，是說明：前世的人身貪著現世之樂的業，以此業力下一生墮落餓鬼道。另外,天人禮敬瘦屍，是說明：依前世人身努力修行善法的業力，並以此業力下一生投生天人。

進一步來講，所學習或修行的佛法只是貪著現世的快樂，這個都是「無堅實品」，或都是「惡說似道」。如果你所學習的佛法都是拿來調煩惱，增長菩提心，都是為了利益他人，這個才是「善說正道」。因此，對於「善說正道」和「惡說似道」，一定要依正理的簡擇慧，才「能棄捨無堅實品取諸堅實」。

若念僅具二德足耶，縱有此二，若如畫中聽聞法者，全無發趣，仍非其器。故須具有廣大希求。

「若念僅具二德」，就是上面所說的正住、具慧，「足耶」，夠嗎？「縱有此二」德，假「若」「聽聞法者」「如」同「畫中」之人，「全無發趣」，對佛法一點希求的慾望都沒有，那麼「仍非其器」，仍然不是聽法之法器。

此畫中之人，是形容不會依理思惟，不會依理抉擇。這個道理是說，如果我們聽聞佛法，不能依法義之理思惟修，不能用來調伏煩惱或增長菩提心乃至解脫成佛的話，仍然還不是聽法的法器。

這個地方翻到《略論釋》98頁，倒數第5行：「如教而修者，謂應如法以尋求其義。否則如對畫像然，毫無意義。（畫像之喻，含有畫餅不能充飢意。）」同樣道理，我們學習了教理，定要尋求正理，進而依正理去思惟抉擇。如果沒有依正理思惟的話，那就不能建立正確知見，更不能調煩惱。前面聽聞軌理說，聽聞佛法，要斷器三過依六種想。其中有一想為「殷重修起療病想」，還記得嗎？因為我們充滿了煩惱大病，有病就要吃藥，那法藥怎麼吃下去呢？就是要思惟法義。如果沒有依理思惟的話，法藥就沒法吃下去，也就無法調伏煩惱。如果所學之法沒法調伏煩惱的話，對法也就沒有如理如法追求的慾望了，也就等同畫像之人。所以一定要依正理思惟。《略論釋》中講到「畫像之喻，含有畫餅不能充飢意。」是說，如果學習佛法沒有學到正理，沒有依理思惟，或者不是以調煩惱為主而只是畫餅的話，那學習佛法對你非但沒有幫助，反而會有很大的害處。

好，我們再翻回《廣論》：

「故須具有廣大希求」，這個「廣大希求」，一定要來自於依法抉擇，依理思惟。唯有依理思惟，才能調伏煩惱、生起菩提心，乃至現證空性。每一位有情都希望追求快樂，沒有一位有情喜歡痛苦。而真正的快樂是來自於脫離輪迴生死，乃至成就佛果。所以，要脫離輪迴乃至成就佛果，就必須要依著經論學習，獲得圓滿清淨的大乘道之正理。這樣才能生起廣大希求。

接下來：

釋中更加敬法法師，屬意二相，開說為五。

「釋中」指《四百論釋》中，除了正住、具慧、希求三項之外，「更加」上1「敬法、法師」；2於法「屬意」（zh ǔ y ì專一的意思），就是聽法的時候依聽聞軌理，專一聽法，「二相」，「開說」引申解釋「為五」條。

若如是者可攝為四：謂於其法具大希求，聽聞之時善住其意，於法法師起大敬重，棄捨惡說受取善說。此四順緣謂具慧解，棄捨違緣謂正直住。

「若如是者可攝為四」，由這五個可以把它總攝為四個：1「謂於其法具大希求」，對應前面的「希求」；2「聽聞之時善住其意」，對應前面的「屬意」；3「於法法師起大敬重」，對應前面的「敬法法師」；4「棄捨惡說受取善說」，「惡說」惡說似道，「善說」善說正道。對應前面的「正住」、「具慧」。為何對應「正住」、「具慧」呢？下面解釋：「此四順緣謂具慧解，棄捨違緣謂正直住。」「此」第「四」個「順緣」就是「具慧解」，對應前面的「具慧」，「棄捨違緣」就是「正直住」，對應前面的「正住」。所以，第四個就含攝了前面第一正住，第二具慧兩個。

我們再看《略論釋》99頁，第5行：「總而言之，能不墮黨類與具智慧，則敬法及師，善攝心聽，與求法義，皆易生起。」

也就是說，「不墮黨類與具智慧」這兩個弟子相是「敬法」「及」法「師」、「善攝心聽」，即屬意、「與求法義」，於法希求之因。如果沒有不墮黨（正住）跟具慧這兩條，後面敬法及法師、善攝心聽（屬意）、求法義（於法的希求）也就沒辦法生起來。進一步來講，如果想不墮黨一定要具慧。剛才也講到具慧是因，不墮黨（正住）是果。故推到最後，最重要的是什麼？就是具慧。而要生起具慧，必須修學佛所授記龍樹、無著菩薩等傳承師長所著的論著，尤其對雙具龍樹——深見、無著——方便的《菩提道次第廣論》 ，更應該下功夫去修學！

接下來，看原文：

是諸堪為尊重引導所有之法，應當觀察為具不具。若完具者，應修歡慰；若不具者，須於將來能完因緣勵力修作。故應了知能依諸法，若不了知如是德相，則不覺察，由此退失廣大義利。

「是諸堪為尊重引導所有之法，應當觀察為具不具。」也就是堪為善知識引導的「所有之法」，即所有弟子之相（正住、具慧、希求），自己應該觀察具不具足。「若完具者，應修歡慰」，趕快尋找一位具德的善知識；「若不具者，須於將來能完因緣勵力修作」，如果不具足，需要為將來完全具足正住、具慧、希求等弟子相，而努力地去修。也就是說，現在要在日常生活中依正理觀察自己的煩惱，若還沒有那個能力觀察的話，要趕快學習前面所說的生起具慧的正因，並努力思惟。次「故應了知能依諸法」，要先了知能依學者之條件，「若不了知如是德相」，假若不了知能依學者的德相，「則不覺察」，即善知識的德相不易察覺。也就是說，對於說法的法師該不該親近，沒辦法去察覺，沒有能力去觀察，因此就會「由此退失廣大義利」，甚至造下惡業。

學生問：師父，眾生都有自己的業習氣，喜歡跟於自己有緣的上師，或者相應的法門，這是墮黨嗎？

答：所謂墮黨，就是貪著自相應的，排斥與自己不相應的。所以若無智慧的修學，僅憑往昔的業習氣及貪著與自己相應的，就容易墮黨。

學生問：師父，作為弟子剛開始學習很難做到正住、具慧、希求，有可能已經墮黨了而不自知。我們平常學修中如何做到不墮黨呢？

答：依你所問，所以開始修學，就一定要學習生起智慧抉擇能力的因——佛所授記清淨傳承大德所著的論著。

迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退輾轉增上恆滋長！   

阿彌陀佛