廣論0082親近善士(p28+2)
能海法師 講述
親近善士
南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義
《廣論》道前基礎之親近善士-總第0082講( p28+2 )
翻開《菩提道次第廣論》28頁，第2行：
走解脫成佛之路一定要依止一位善知識，而這位善知識一定要具足善知識的德相。前面已經把彌勒菩薩在《大乘經莊嚴論》中所說善知識的十種德相，給大家介紹完了。今天開始介紹「能依學者之相」，也就是說善知識有善知識的德相，作為弟子也必須要有學者之相。
看原文：
第二能依學者。《四百論》曰：「說正住具慧，希求為聞器，不變說者德，亦不轉聽者。」
「第二能依學者」，引「《四百論》曰：」「說」弟子應該具足1「正住」、2「具慧」、3「希求」這三個條件，才堪「為」 「聞」法之法「器」。只有具足這三個條件才「不變說者德，亦不轉聽者」。所謂「不變說者德」，是說不會把說法法師的功德變成過失。「亦不轉聽者」，是說對自己的道友、法侶甚至聽眾，也不會把功德轉為過失。
這段的意思是說，如果具足「正住、具慧、希求」這三個條件，就不會有「變說者德」及「轉聽者」的過失。
下面進一步來解釋一下，何謂「正住」？我們看《略論釋》上冊，96頁，倒數第二行：
「質直，即無偏無黨之義，謂心具正直，則不墮黨類。」
「質直」即是正住。「即無偏無黨之義」，即沒有偏一方也沒有墮黨的意思。也就是說「謂心具正直，則不墮黨類。」
那麼什麼叫「墮黨類」呢？我們看97頁，第1行下面：
黨類二字，即心有所偏蔽，於類己者，則極力讚歎；異己者，則一切非之。
「黨類二字，即心有所偏蔽」，「於類己者」，順自己的，跟自己相應的，「則極力讚歎」；跟自己不同的「異己者」，「則一切非之」，反正什麼都是錯。
難道沒有是非嗎？有。下面我們再進一步說明什麼叫墮黨。我們看第3行，下面：
「如唯以愛執心贊己，以瞋恨心斥他，則墮黨。」
「如唯以」自己的「愛執心」來「贊」嘆屬於自「己」的團體及僧團，乃至於屬於自己的種性，只是依自己的喜歡而有，依自己的喜好而來貪愛。而「以瞋恨」的「心」排斥「他」方，「則」稱為「墮黨」。
這裡可以舉兩個例子來說明，我們看第3行，這個地方講說，「例如以佛功德而糾正外道之過失，則不為墮黨。」。以佛圓滿究竟的功德，當時也有糾正外道的過失，但是佛有沒有墮黨類呢？沒有。為什麼呢？一方面佛不會起貪瞋，另一方面也是最主要的，是佛陀所立的理由是正確的，也就是衪所立的因是正因，不是相似因。你覺得對方不合理，那你所立的理由就要很正確才可以。
另外一個例子，往下看，第4行：「龍樹開顯一切法無自性，而斥法有自性。亦將誤為墮黨矣。」龍樹菩薩開顯一切諸法無自性，並依此駁斥了立諸法有自性的宗派，是因為龍樹菩薩所立的因很正確。什麼因？唯名假立之緣起。諸法為什麼無自性？是因為唯名假立之緣起故。他立的因很正確就不能認為是墮黨。所以「龍樹有頌云：'我不以貪執執內道，不以瞋恨毀外道，惟依正理量抉擇，我則住於無過處故。'」所謂「正理量」，是以正確無誤的理由來抉擇。所以他沒有過失。
進一步講，比如我們都認為佛教好，外道不好、不圓滿。為什麼？如果我們的理由立的不正確，只是單方面認為佛教好就好，這個還是叫墮黨。再如，自己的法侶、同參道友，在處理事情的時候，往往順自己心意的就讚歎他；不順自己心意的，跟自己見解不一樣，或者不是自己的法侶，就排斥他、反對他，甚至誹謗他。佛告訴我們要四依：「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識」。因此，不論是你贊同的還是反對的，只要你所依的理由不正確、不如法都是墮黨。我們必須把這個證成自己觀點的理由學習的很清楚、立的很正確。
因此，要想「正住」不墮黨派的話，學者必須具備第二個德相「具慧」，亦即必須具備簡擇是非，簡擇什麼是正道、什麼是相似道的智慧，否則很容易墮黨。比如講，修學佛法最究竟的目的是為了什麼？是離苦得樂，解脫成佛。如果我們所抉擇的、所肯定的、所希求的不是離苦得樂，不是解脫成佛，那麼我們所抉擇的就有問題，而且會造成將來更大的痛苦。我們走修行之路，第一步就一定要獲得正見，了解如何調伏煩惱。如果我們學習了佛法不是拿來調伏自己的煩惱，或者沒有辦法調伏自己的煩惱，那麼都是不具慧的表現。
學者的第三個德相就是「希求」。這個希求剛才也略略談過。我們對佛法的希求、學習來自於一個主因，就是所有的有情都要追求快樂，遠離痛苦。如何讓自己得到真正究竟快樂，離開痛苦呢？必須依著教理抉擇，依著佛陀所說的三藏十二部的教授，及佛陀授記的龍樹菩薩、無著菩薩二大車之教授，以及傳承祖師所造的論著、教授教誡，來思惟抉擇。也就是說，這個「希求」要依教之正理而思惟修。
學者俱備了具慧、正住、希求這三個條件。絕對會「不變說者德，亦不轉聽者」，也就成為了真正的聞法之法器。具德的弟子如果依止了一位具德的善知識，絕對會離苦得樂，乃至解脫成佛。假設弟子不具備這三個條件，即使依止了一位具德的善知識，甚至依止在佛陀的身邊，也會造惡業。所以這三個條件非常重要！
釋論解雲：「說具三法堪為聞器。若具其三，則於法師所有眾德，見為功德不見過失。猶非止此，即於德眾所有功德，亦即於彼補特伽羅，見為功德非見過失。若不完具如是器相，說法知識雖極遍淨，然由聞者過增上故，執為有過。於說者過，反執為德。
」
「釋論解雲：」「《四百論釋》」進一步「解」釋「雲」：「說具三法堪為聞器」，具備了正住、具慧、希求這三個條件，堪為聞法之法器。「若具其三」，學者假若具足這三個條件，「則於法師所有眾德，見為功德不見過失」，這個就是我們剛才所說的「不變說者德」，「猶非止此」，不僅如此，「即於」有「德」的聽「眾」「所有功德」，「亦即於」「彼」，我們的法侶、法友，這位「補特伽羅」，也會「見為功德非見過失。」，這個就是我們剛才所說的「亦不轉聽者」。
我們翻到《廣論》27頁，倒數第6行，再來看一下上一講所講「《妙臂請問經》」的內容。「《妙臂請問經》」中講到，修行的伴侶也要具足十六種條件。而末法時期具足十六種德相的法侶很難遇到，按照其難易程度匹配的話，「八分之一為下邊際」。對不對？為何宗喀巴大師特別強調法侶的重要性呢？前面我們講過，因為法侶在自己不具慧的情況下，對我們的影響幾乎是百分之百。進一步來講，即使自己具足智慧，法侶之間學習、生活、共修相互的辯論等等，相互之間也會產生摩擦，此時也是在調伏煩惱。因此，我們不論是親近具德的善知識還是與法侶、同參道友相處，都要觀功念恩，不要觀過念怨。假設自己不具備學者的三個條件，即使善知識的德相很清淨，法侶也很清淨，也仍然會把他人的功德見為過失。這樣會障礙，甚至斷掉我們走解脫成佛之路。
所以下面講說，「若不完具如是器相」，自己不具足這三個條件，「說法知識雖極遍淨」，說法的善知識雖然非常的清淨，進一步講善知識的教量很圓滿，證量也很清淨圓滿，「然由聞者過增上故」，由於聞法者不具足這三個條件，而過失增上的緣故，會把善知識的功德「執為有過」，執為過失，「於說者過，反執為德」，對於說法者的過失會反執為功德。也就是說，不具足這三個條件的聞法者，會將所親近的善知識、善友所具有的功德執為過失，從而遠離善知識及善友；會將不該親近的惡知識、惡友的過失反執為功德，而親近惡知識及惡友。比如：現在很多人想要離苦得樂而學習佛法，卻親近了一些顛倒說法者，並把他們的過失執為功德，這都是因為不具足學者的這三個條件所致。
因此，下面接著講：
是故縱得完具一切德相知識，然於其師亦難了知。若知彼已能親近者，必須自具是諸德相。
「是故縱得完具一切德相知識」，假設不具備這三個條件，縱然遇到一位具足十德相的善知識，「然於其師亦難了知」，你也很難去了知善知識的功德在哪裡。「若知彼已能親近者」，假若你知道他是具足德相的，自己能親近的善知識，「必須自具是諸德相」，你自己也必須具足弟子或者學者的德相啊！
也就是說，不僅要看善知識是否具足德相，而且還要看自己本身是否具足弟子德相。現在很多修學佛法的弟子，都是喜歡找有成就的善知識。這種心態是蠻不錯的。但是自己是否具足學者德相，能否如理親近這個善知識呢？你自己的條件夠不夠也要清楚。
這裡補充一點：現在藏傳佛法傳遍整個台灣，大部分人都喜歡親近各大教派的法王、仁波切、堪布等等。但是很多人親近法王、仁波切、堪布是為了什麼卻不清楚。很多人親近的目的只是想請法王、仁波切摸摸頭、加持加持。當然，想得到善知識的加持非常值得讚歎，但若僅僅如此，則對自己的幫助不大。前面我們也講過：「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」佛陀把從初發心開始修行一直到究竟成佛，整個修行的過程都告訴了我們。至於我們能否消除業障，能否解脫成佛，要靠我們自己行持啊！因此，你去親近法王、仁波切等等善知識，是去學習他修行的過程。這才是重點！如果不是以修行解脫為主的話，你去親近這些大德、善知識，反而會增長自己的過失。為什麼呢？因為你不具足弟子的條件！如果你親近的是聖者，在聖者身旁不如法依止的話，則所造的惡業更重。
迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退輾轉增上恆滋長！
阿彌陀佛
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