廣論0080親近善士(p26+9)

能海法師 講述

親近善士

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持願解如來真實義    

《廣論》道前基礎之親近善士-總第0080講(p26+9)

翻開《菩提道次第廣論》26頁倒數第9行，今天繼續講善知識的第九個德相：

9 、具精勤

具精勤者，謂於利他勇悍剛決。

「具精勤」一定是對於解脫成佛善法而言。「謂於利他」對於利他的弘法利生事業，「勇悍」勇往直前、毫不退卻，「剛決」果斷剛毅、無所畏懼。

透過對法義的正理思惟抉擇，了知佛法對一切有情具有真實的利益，即如果不學習佛法，就會墮入六道輪迴當中流轉生死，甚至會墮入三惡道受無量大苦。這種痛苦不是我們自己所願意承受的，然後推己及人而生起來對於解脫成佛的善法精進。《辨中邊論》雲：「欲為精進之所依」。「欲」是指解脫成佛之善法欲。此是因為不忍如母有情流轉生死飽受六道輪迴，甚至三惡道的痛苦，所以生起希望如母有情能夠脫離六道輪迴痛苦的善法欲。在這樣的善法欲驅動下，使自己對於利他有情解脫成佛的善法「勇悍剛決」。

10 、遠離厭患

遠離厭患者，數數宣說而無疲倦，謂能堪忍宣說苦勞。

「遠離厭患者」，「數數宣說」佛法「而無疲倦」，「謂能堪忍宣說苦勞。」。這個地方的重點應該放在「心」上。當我們宣揚佛法的時候，話講太久了，太耗氣，難免身體會「苦」痛且疲「勞」。但是心不能疲倦，要有「堪忍」心，心不能感覺「苦」，不能退失。

至此，已經把善知識的十德全部講解完畢。由於自己善根因緣不俱足，及有情共業，遇不到十德全具的善知識怎麼辦呢？下面舉博朵瓦大德所說的話來做補充說明。我們看原文：

博朵瓦雲：「三學及通達實性並悲愍心，五是主要。我阿阇黎向尊滾，既無多聞復不耐勞，雖酬謝語亦不善說，具前五德故，誰居其前悉能獲益。

「博朵瓦雲：」善知識具有戒定慧「三學及通達實性並悲愍心」這「五」種德相「是」最「主要」的。

「我」指「博朵瓦」，博朵瓦的「阿阇黎」上師「向尊滾」，本身「既無多聞」不廣學經律論三藏「復不耐勞，雖酬謝語亦不善說」，也就是說世間的應酬話，好聽的話等等，他都「不善說」，但是他「具前」面「三學及通達實性並悲愍心」「五德」「故」 「誰居其前悉能獲益」，不論是誰親近他都能獲得功德利益。

嚀(n í ng)敦，全無善說，雖說施願，惟作是念，今此大眾皆未解此，餘無所知，然有前五，故誰近能益。」

下面「嚀敦」善知識，他「全無善說」，不會恭維你，不會講好聽的話，「雖說施願」，一般在家居士到寺院做供養都會有所欲求，為了隨順施主之所欲，滿其所願，僧眾都會為居士們祝愿。這位「嚀敦」大德為施主做「施願」的時候只是說什麼呢？「惟作是念」，祈願他們將來因發心、護持三寶等功德而能投生善趣，修行解脫成佛，只會講這樣的話而已。其它恭維的話，好聽的話，他都不會講。但是如果居士沒有學習經教，對他所說的話就不會理解，所以「今此大眾皆未解此」，不能了解他所說的祝愿語表達的是什麼意思，「餘無所知」，其它的內容當然就更不清楚了。「然有前五」，然而有前面「三學及通達實性並悲愍心」五德，「故誰近能益」不論誰親近他都能夠獲益。

這裡我們來探討一下，翻開《廣論》卷六，172頁，第1行：「能生煩惱之因分六：1所依者，謂煩惱之隨眠。2所緣者，謂順生煩惱境界現前。3猥雜者，謂隨學惡友非善士夫。4言教者，謂聽聞邪法。5串習者，謂增長煩惱昔串習力。6作意者，謂妄增益愛非愛相，及於無常妄執常等非理作意。」

現在跟前文配合，講一下第三個猥雜。那什麼叫「猥雜」？就是令心散亂（僅追求現前輪迴之樂）。「謂隨學惡友非善士夫」，總的來說有情都希望離苦得樂，此離苦得樂是遠離三界輪迴之苦，得到涅槃之樂。而「惡友非善士夫」會使我們內心散亂，會使我們與離苦得樂之無漏道背道而馳。

前面所說的兩位善知識不會講好聽的酬謝語，有些人似乎認為對施主好像不公平。施主來了，酬謝語都不會講，他們會不歡喜，以後就不想來了。但是，這裡我們要看其動機是什麼？我們前面已經說過，「諸佛非以水洗罪，非以手除眾生苦，非移自證於餘者，示法性諦令解脫。」因此開示法性諦令眾生解脫才是最根本的。

如果施主到寺院、道場做供養，為了隨順施主之所欲，滿其所願，讓他歡喜，讓他與三寶結緣，然後慢慢引導他學習解脫成佛之道，有這樣發心的話，恭維話可不可以講？可以。但是如果恭維令我們內心散亂、滋長煩惱的話，最好還是不要講。這對自己、對施主都不好。為什麼？因為這些恭維話都屬於世間的貪愛語。比如講，施主帶著愛人來了，我們對他們講祝他們家庭美滿、工作順利、青春永駐等等的恭維話，如果我們內心的動機不是為了帶領他們解脫成佛，這些恭維話會使我們內心散亂，滋長我們貪、嗔、痴的煩惱，對自己、對施主都不好。這點要注意。

我們再看第五個「串習者，謂增長煩惱昔串習力。」。串習是指增長往昔煩惱的串習力。如果我們已經跳出輪迴，令我們增長煩惱的種子就沒有了，那講恭維話就無所謂了。但是如果沒有跳出生死輪迴，最起碼的遍計煩惱沒有斷掉的話，不斷重複的恭維話就會滋潤往昔的煩惱，會令煩惱增長。所以恭維話不是不可以講，是要謹慎。

因此，我們做任何一件事情都要刻意思惟，培養正確的動機，久而久之就會習慣，這樣對自己的善業也會有幫助。平常我們都會不經意的隨順無明等不好的習氣，這個已經成為了慣性。為什麼會形成這個慣性呢？因為我們是五取蘊身，是業跟煩惱所感的藴體。這個五取蘊遇順境、見好的就起貪，遇逆緣、見不好的就起嗔。這個就是我們的慣性，也是業習氣。被五取蘊束縛住而不能自主，又稱行苦。假如我們不培養觀察自己身、口、意能力的話，就會很容易被煩惱習氣主宰，且又滋潤我們往昔的惡習氣。所以我們做任何事情，都要反复培養思惟觀察自己的能力：我做這個事情的發心、動機、目的是什麼，為什麼要這樣講、這樣做等等！要不厭其煩的去思惟、去觀照，如此才能遮擋我們往昔的惡習氣並轉化成善習氣。

我們都希望通過學修跳出輪迴。然而要想跳出輪迴，唯有現證空性，而現證空性之前，我們就要令心止於一境，但是我們卻無法得止。為什麼沒有辦法得止呢？因為我們被昏沉掉舉的煩惱干擾，所以無法安住一境。要想令心止於一境，必須先要調伏粗分的煩惱，要調伏粗分的煩惱就必需要持守戒律。只有嚴守戒律煩惱才會越來越弱，才能最終調伏粗分煩惱。假若我們所學習的教理不是拿來觀照自己的心，不拿來調煩惱的話，就沒辦法把戒律守持好，那麼定學也就沒辦法修成，定學沒有修成的話，又如何談解脫呢？所以要有次第的修學！

如是若於諸所學處，不樂修行，惟贊學處所有美譽，或其功德以謀自活者，則不堪任為善知識。

假若所學習的教理或戒律不是拿來觀照自己的心、不拿來調煩惱的話，當然一定是屬於「不樂修行」、唯愛積異類文詞之人。「惟」對某些人講皈依三寶好，供養三寶功德無量等等「贊」美「學處所有美譽」，「或」者讚美學處（戒律）「功德」「以謀自活」之人，也就是俗話講的靠三寶吃飯。如果像這樣的話，那麼「不堪任為善知識」。

但有一點值得注意：我們上面所說的，是要拿來調自己的心，而不是去看他人的過失，就算是看到他人有過失，也應該修悲愍心。如果聽到別人講恭維話，你不能說人家的動機有問題，除非你有他心通。因為一般的有情都是比較喜歡聽好話的，所以對他恭維，讓他歡喜，然後跟三寶結緣，再後慢慢導引他學修佛法，解脫成佛。這個是可以的。他人的發心、動機你若不清楚，則不能隨便觀他人過失。而是要法境內照，觀察自己講恭維話的時候內心的動機、發心到底是什麼。重點在這裡，這個一定要注意。

宛如有人讚美旃(zh ā n)檀(t á n)，謀自活命。有諸欲求妙旃檀者，而問彼曰：「汝有檀耶？」答曰：「實無。」此全無義惟虛言故。

「宛如有人」以「讚美」牛頭「旃檀」的香味而「謀自活命」一樣，「有欲求妙旃檀」的人，問他：「你有沒有此種妙牛頭旃檀呢？」他卻回答： 「確實沒有。」法喻結合：用牛頭旃檀比喻善知識的十德。有些人只是讚嘆善知識的十德相，以謀取名聞利養而已，如果仔細觀察的話，卻不具足善知識的十德。弟子依止這樣的師長不會有真實義利。翻開《略論釋》上冊95頁，第6行，「如《廣論》引《三昧地王經》，稱讚旃檀功德之喻。謂彼實無德，徒托空言，以騙取財物耳。故於三學無真實受用，但能廣說以博名利恭敬，此非功德。」

《三摩地王經》雲：「末世諸苾芻，多是無律儀，希欲求多聞，惟讚美尸羅，然不求尸羅。」於定慧解脫三種，亦如是說。

「《三摩地王經》雲：」「末世諸苾芻」出家眾，對於守戒律來講，比較鬆懈，「多是無」持守「律儀」，而多是「希欲求多聞」 ，就是剛才所說的，學了很多教理卻不拿來觀照內心，不拿來調伏煩惱，也不知道煩惱到底什麼樣子，修心的見解也不清楚，只是虛學了一些佛學知識、法相名詞而已。對於戒律而言，只是「惟讚美尸羅，然不求尸羅」。那麼「於定慧解脫三種」，「亦如是說」也會這樣唯讚美歌頌，而自己本身不去實際行持。

以定來講，經常有人說要修定，但定是共外道，如果內道的定與外道的定，在識體上分辨不清楚的話，光談定也沒什麼用。

慧，是解脫之慧。如果對空性的定義及體性都不了解的話，亦是不符合善知識的德相。這裡再補充一點：龍樹菩薩講倒「解脫道無二門，唯此了達空性義。」，也就是說解脫道唯有一種，就是空性。然而佛三轉法輪延伸出四部，即一切有部，經部、唯識、中觀，他們對空性的詮釋都有所不同。要想真正理解佛三轉法輪所開演出的四部宗派之空性的所為義，就必須盡力去修學四部宗義。不僅為了自己，而且還要為將來親近善知識的學生、信徒開示，才能真正自利利他。

次雲：「如一類士夫，稱揚旃檀德，謂旃檀如此，香相極可愛。次有諸餘人，問如所稱讚，旃檀少有耶，諸士夫此問，答彼士夫雲：我是稱讚香，以求自活命，非我有其香。如是末世出，諸不勤瑜伽，以贊戒活命，彼等無尸羅。」所餘三種亦如是說故。

「次雲：」「次」如《三摩地王經》所說的，「如一類士夫」就是一類有情，「稱揚旃檀」的功「德」，「謂旃檀如此」之美，它的「香」味及外「相」都「極可愛」。「次有諸餘人，問如所稱讚」的「旃檀」是否「少」許「有耶」，「諸士夫此問，答彼士夫雲：我是稱讚香，以求自活命，非我有其香。」此即是形容說，大家都知道佛法是要令有情解脫成佛，也努力學習佛法，但調伏煩惱道次第的正理，解脫乃至成佛道次第的正理，沒有獲得，就無法修心。如是，僅能流於外相的儀軌及形式。

「如是末世出，諸不勤瑜伽」：末世出時，皆不精勤修瑜伽。即使有些人樂於修瑜伽，但卻不知道修瑜伽的重點在哪裡。我們說修瑜伽的重點是依正理在識體觀修，而不是修外相，是透過外相來修心。假設只是在外相上做文章，而心沒有調，這個就不叫修瑜伽。那麼如何調心呢？我們要依理認識心，佛陀講了那麼多道理，是讓我們了解心長得什麼樣。如果我們連心都不清楚的話，說要修行，這個是有困難的，所以這裡我要提醒大家一下。

「以贊戒活命，彼等無尸羅」：所謂「活命」也就是求名利而過生活，「無尸羅」沒有持守尸羅的軌則及調煩惱，只是讚嘆尸羅的功德，以謀求名聞利養。

「所餘三種亦如是說故。」「所餘三種」就是前面的定、慧、解脫，「亦如是說」。

如是修行解脫之尊重，乃是究竟欲樂之根本，故諸欲求依尊重者，應當了知，彼諸德相，勵力尋求，具其相者。

「如是修行解脫之尊重」也就是學人要依止的「修行解脫之」善知識，「乃是究竟欲樂之根本」真正的快樂唯有跳出輪迴，究竟成佛。要達到究竟的快樂，一定要依止善知識。善知識「乃是」有情獲得「究竟」解脫成佛「欲樂」的「根本」。

「故諸欲求依尊重者，應當了知」「彼」善知識之「諸德相」，然後「勵力尋求」「具」足善知識德「相」「者」。這個善知識的德相，就是前面24頁第2行，彌勒菩薩在《經莊嚴論》講到的：「知識調伏靜近靜，德增具勤教富饒，善達實性具巧說，悲體離厭應依止。」善知識的十德相理解了以後，我們在尋求善知識的時候就有了一個標準。

諸欲為作學人依者，亦應知此，勵力具足如是德相。

那些具有悲愍而「欲」利他，「為」了能夠「作學人」所「依」止「者」，「亦應知此」善知識的德相，「勵力」令自己「具足如是德相」。

比如，有很多人長期修學了佛法的教義，也生起了利益有情之心，也有成為善知識的時候，所以必須更了解善知識的德相，而且勵力使自己具足善知識的十德相。當然，佛門當中有一些修行者不想收徒弟，也不想當他人的阿阇黎。可是某一些有情跟你過去世有緣，雖然你不想做他人的善知識、阿阇梨，但是這些跟你有緣的有情就是要跟你學習，因此你還是要努力的去修行，勵力具備善知識的德相。所以，不論是否能成為他人的善知識或阿阇㴝，能了知或具有善知識的德相，是相當重要的！

學生問：師父您在課上講到「如果沒有跳出生死輪迴，最起碼的遍計煩惱沒有斷掉的話，不斷重複的恭維話就會滋潤往昔的煩惱，會令煩惱增長。」請問：何謂遍計煩惱？什麼時候才能斷掉呢？為何說不斷重複的恭維話會滋長煩惱呢？菩薩不是要說愛語嗎？

師答：所謂遍計執是指依俱生執自性有之勢力於此境起增益遍計，此必須於見道位以空性之勢力斷除。而造作輪迴之因及墮三惡道之因，都來自此遍計執。所以遍計執未斷之前都會引貪、瞋等煩惱。因此，恭維愛語的話不要太頻繁。雖菩薩可開許說愛語，但如果說愛語增長煩惱，就要遮止。

思考：佛子生活行——穿衣與持戒的關係

學生：師父，您這張照片我看了很歡喜，可是您身上穿的法衣有些模糊，這樣看起來感覺稍微有一些不整齊。

師父：從你的角度來看，我的戒衣沒披整齊，這樣不知可否？

學生：如果站在我的角度來看，我認為是不妥的。

師父：你的理由呢？

學生：我感覺戒衣的整齊與否，應代表著持戒是否嚴謹。我這樣理解不知對否，懇請師父開示。

師父：可以！但不一定是這樣。漢地的有名高僧「慈舟大師」還光著上身拍照，你怎麼看呢？

學生：我覺得，佛門的陋習太多，不能以這個為標準。

師父：外相莊嚴是有必要！但不是判斷的標準。

學生：可是相由心生啊！

師父：是由心生，但仍不可以外相判別！如《金剛經》雲：「若以三十二相見如來，是人行邪道。」又云：「轉輪聖王亦俱三十二相。」

學生：多謝師父開示，感覺外相莊嚴是共外道的，我再想想！

師父：你看濟公活佛、大肚子彌勒佛的外相符合標準嗎？

學生：師父，雖然外相莊嚴與外道共，但不能以此來作為判斷內、外道的標準，關鍵在見解。但是我們對佛陀是發自內心的敬仰，很多時候也是因為佛陀法相莊嚴。有一個莊嚴的法相，自然會體現在戒相上。但是您又提到了濟公活佛及彌勒佛，我就有點暈了。

師父：外相也是判斷的標準，但不是主要判斷的標準。就如同出家人應該守戒，但戒守不好，不能說就不是出家人！

學生：師父的意思是不是說要綜合考量，關鍵是內心，動機與出發點不同，所示現的外相就會有所差別？感覺濟公活佛和彌勒佛的外相，只是為了隨順眾生的一種示現。

師父：有智慧！

學生：是師父一直在引導，感恩師父慈悲！

學生問：師父，我仔細琢磨您跟師兄的對話，感覺我自己也如同師兄一樣，喜歡從外相上看一個人，很容易感情用事，如果以這種心態觀察依止善知識的話，會有什麼結果呢？還懇請師父開示？

師答：要依止善知識一定要學習教理，讓自己具有分辨善惡的能力。我們親近善知識，一定要邊學邊觀察，不要馬上談依止。很多人在這方面都感情用事，被情感沖昏了頭，不去觀察，盲目依止，依止了以後又觀過失，這個結果是很可怕的。《廣論》（p32~+4）中講到：「《金剛手灌頂續》中說：薄伽梵！若有毀謗阿阇黎者，彼等當感何等異熟？世尊告曰：金剛手！莫作是語，天人世間悉皆恐怖。秘密主！然當略說，勇士當諦聽：我說無間等，諸極苦地獄，即是彼生處，住彼無邊劫，是故一切種，終不應毀師。」

所以當你依止善知識後，一定不要觀過失，要觀功念恩。《廣論》當中也講到：你在這個善知識跟前學到了一分的好處，其他就不要看。你親近善知識想學到什麼，你就以這個為主，其他不要去管。即使善知識有九分的過失，有一分的功德，那你只觀察那一分，如對你有幫助，你就學，其他的你不要管。因為你還沒有學到那個地方，你也不會如理抉擇。

就如果阿底峽尊者親近金州大師一樣，金州大師是唯識見，阿底峽尊者是中觀應成見，如果依現在一般人觀師過失之惡習的話，估計早就離開了。可是阿底峽尊者不僅沒有離開，還依止金州大師十二年來學習菩提心「七支因果」的傳承。阿底峽尊者不僅不觀師長的過失，而且每當提到金洲大師名號時，都會雙手合十頂戴師長，並含淚呼喚上師的名號。反觀我們自己：善知識有九分功德，一分過失，就會翻臉離開，眼睛全部盯著一分過失，九分的功德蕩然無存。這個就是我們造惡業的地方，也是你的煩惱啊！這都是依師之理沒有學或沒學好，在依止上感情用事，僅憑外相、個人喜好、習氣毛病等等依止的結果。

我們很多人依師之前不善觀察，在自己心裡把師父美化的跟佛一樣，就馬上依止。跟師父一段時間後又觀過失，且把這個過失無限的擴大，遮蔽了功德。不僅師父的功德一點都看不到，而且還把師父看成魔一樣，馬上離開，有的甚至誹謗師長。其果報可想而知！

學生問：師父，現在很多人依止善知識並沒有仔細觀察，而且也不知道怎麼觀察，即使學習了善知識的德相，但是依然不會用什麼標準去衡量，似乎沒有任何理由，看著師父就歡喜，就喜歡聽師父講的法，師父，這難道不是弟子和師父往昔的緣分，因緣如此嗎？

師答：你所說的這種因緣也是存在的，但是我們要從法上，或者理性的角度來探討這個問題。憑藉著過去的因緣對善知識產生仰望，很想去親近他。是有這個因果關係。但是也不能因為有這個因緣，你就拋開佛講的依師軌理，不去觀察、不去衡量你所親近的師長，是否符合佛所教導我們的所依之師的德相。特別是你要學習大乘佛法，學習宗喀聖教，你所依之師是否符合《廣論》當中所說的「是於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛道。」

你不依善知識的標準如理觀察，僅憑自己過去世與你所要依止師長的因緣，憑藉這個業習氣盲目親近依止，你的依止就會出問題，會不正確。這種感情用事的依止，會跟上面那個問題一樣，感得無量大苦，對自己來講是蠻危險的。前面都講了，這裡就不多講了。

所以，在學習佛法的這條道路上，我們本身就要注意了。你跟某一個師長有緣，就要護持他、協助他，但是你內心要很清楚，你要走的是解脫之路。因此，要站在理性、教理的角度，去親近依止善知識，不能僅憑過去的因緣、感情用事地去親近依止善知識。

過去世跟這位師長有因，這一世感果了。現在這個因已滅，這一世你是要種增上生的因呢？還是墮落的因呢？這一世你一定要讓這個因一直增上，而不是依這個因種下惡業。如果這一世你感的果，是完全把煩惱障、所知障全部斷掉的佛之涅槃果，那就沒必要增上了，因為已經圓滿了。可事實上不是這樣，故需要重新種下增上生的因。

曾經聽過一個公案，有一位藏系的善知識到台灣來，在某一個因緣之下，有一位居士看到這位善知識後，就把他迎請到家裡供養，而且很不簡單地護持了他長達七年之久。當這位師長要離開台灣到別處的時候，有人問這位師長：「這位居士護持你這麼長時間，你為何不教他佛法？」師長說：「我一直想教他，可是他不學，沒有這個因緣呀！」人家問：「他護持你這麼久，不是跟你過去世有緣嗎，為何說沒因緣呢？」師長說：「過去世我們之間是有緣，可是這個緣這一世已經感果，還要看他這一世要結什麼緣。」

所以，我們學習佛法的教理，明白了善知識的德相，就要按《廣論》依師之理去觀察抉擇。前面《廣論》當中我們也講過「言大乘尊重者，謂是須一，若講說時，能令發生無量知解，若行持時，於後聖教，能成何益，當時能有何種義利。」你要去思考、觀察善知識他講的教法，對聖教、對你自己是否有助益。這一世你要把與師父的緣變成什麼樣的緣，未來結什麼樣的果，這個就由你自己抉擇了。

迴向：勝菩提心極珍貴  諸未生者令生起令已發者不衰退輾轉增上恆滋長！   

阿彌陀佛