廣論0076親近善士(p25+4)

能海法師 講述

親近善士

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義   

《廣論》道前基礎之親近善士-總第0076講(p25+4)

接下來第二個，我們看25頁第4行，下面：

2 、寂靜（定）

寂靜者，如是於其妙行惡行，所有進止，由其依止念正知故，令心發起內寂靜住，所有定學。

「寂靜者」即是定，是指於一所緣境不散亂。

「如是於其妙行惡行」：「惡行」指掉舉、昏沉，心之所以無法安住於一所緣境，就是因為掉舉、昏沉這兩個「惡行」；「妙行」是「惡行」的反面，即遮止掉舉、昏沉所有諸行。

「所有進止」：是指讓我們的心安住於一所緣境而調心的所有能取捨的智慧。當於一所緣境修止時候，會產生已來或正來、將來的散亂心。也就是說有的散亂的心已經來了才發現，有的正在來剛好發現，有的將要來時就察覺到了。像這些取捨的智慧要「由其依止念正知故」，「念」即正念，是指於一所緣不忘失；「正」即正知，是指於一所緣將散亂、正散亂或者已散亂的心，能夠起正知去製伏它。「由」於「其」心「依止」正「念」「正知」的力量，遮止了昏沉掉舉，故能安住一善所緣境。「令心發起內寂靜住，所有定學。」這裡我們翻開《廣論》340頁，第5行，中間：「若能止心於外境轉，住內所有所緣即說名止。」假「若」「能」夠依著正念正知「止」住這顆「心」，讓這顆心不隨昏沉掉舉「外境」而「轉」，「住內所有所緣」即緣於一境而不散亂，「即說名止」。

3 、近寂靜（慧）

近寂靜者，依心堪能奢摩他故，觀擇真義發起慧學。

「近寂靜者」，「依心堪能」，即心能聽命於自己，得「奢摩他」，就是指前面的「寂靜」，要有定的基礎，並於善所緣「觀擇真義」，這個「真義」指以四諦或者抉擇空性等法之正理，「發起慧學」。

所以善知識十德前三個，「調伏靜近靜」，即：1「調伏」；2「靜」寂靜；3「近靜」近寂靜，是指戒定慧。可以理解嗎？

如是惟具調伏相續，三學證德，猶非完足，尚須成就聖教功德。

「如是惟具調伏」自心「相續」，戒定慧「三學證德，猶非完足，」「尚須成就聖教功德。」

為什麼說「三學證德，猶非完足」呢？

翻開《略論釋》上冊（卷二）第90頁的第7行，最下面：「恆人不察，每以有證德必有教德，未免失之過易。」通常人們不去觀察的話，都會認為某一個人只要有證德一定會有教德，這樣未免太過牽強。為什麼這麼說呢？因為「以證德，只要有宿世三學習氣深厚，復得上師口傳要決，即可證得。」這個證德包括戒定慧。只要他過去生中戒定慧三學的習氣深厚，加上上師口傳要訣，就可以獲得證德。所謂證德可以比量證（資糧位、加行位）或現量證（見道位、修道位甚至無學位。）

又，因為本論的善知識是指「是於三士（下士、中士、上士）所有道中，能漸引導（弟子），次能導入大乘佛道（者）。」，所以僅有「三學證德，猶非完足」。還必須具有什麼呢？「尚須成就聖教功德」，也就是說他的教量一定要圓滿，即是下面所說的「言教富」。這在《略論釋》中說的是「教授富饒」。所謂教量是說你所通達的教是正確無誤的。

那麼何謂「言教富」呢？我們接著看《廣論》原文：

4 、言教富

言教富者，謂於三藏等，成就多聞。

一般而言就是博通三藏。但是要注意，所謂博通三藏的主要目的，是為了把我們的煩惱之心轉化為出離心、菩提心、空正見。①如果你學習了三藏教典，不能夠了知如何生起出離心、菩提心、空正見的話，就不能說明你博通三藏，亦不能算是教富饒。②反過來講，即使你知道如何生起出離心、菩提心、空正見，但是沒有博通三藏，也不能稱為教富饒。

① 那麼為什麼說如果學習三藏教典而不了知如何生起出離心、菩提心、空正見，就不是博通三藏，不算是教富饒呢？

一是修學佛法是要解脫輪迴，故一定要有出離心。出離心就是要出離三界的心，沒有出離心，就沒有力量推動我們追求解脫生死；二是要解脫輪迴，出離生死，除了出離心外，一定要具有空正見；三是若要成佛，一定要有成佛的主因——菩提心。因此佛陀所說的那麼多的教典，無非都是以出離心、菩提心、空正見為綱要，而開顯出眾多智慧的抉擇。若不是的話，試問：有哪一位佛菩薩是沒有生起菩提心的呢？沒有。又有哪一位小乘聖者沒有生起出離心呢？也沒有。有哪一位脫離了生死而沒有證空性的聖者呢？更沒有。所以若認為「菩提道次第」只是一個基礎，不是什麼高深大法，不重視出離心、菩提心、空正見學修的話，這種見解實在太膚淺了。

有些人以不清淨之心曾經提出過質疑，並問道：在阿底峽尊者沒有著《道炬論》、宗喀巴大師沒有著《菩提道次第廣論》之前，有情又是怎麼解脫的呢？佛陀在世的時候又沒有這兩本論著。

在這兩本論著沒有寫之前，是沒有「菩提道次第」這本書的名詞，但是不能只看外相或書名，而是要依法義的內涵而論。「菩提道次第」為能詮，要看它所詮法義的內涵是什麼。它所詮法義的內涵是出離心、菩提心、空正見。假設你閱讀任何一部經典或論著，可以體悟出出離心、菩提心、空正見三者道次第如何修，那麼不一定要學習《菩提道次第廣論》。但是如果經論中所詮的出離心、菩提心、空正見，你看不懂怎麼修的話，就勢必要學此論。

如果認為《菩提道次第廣論》只是一本書，佛在世時沒有此書，就沒有必要學的話，那依此理，《現觀莊嚴論》、《中觀六論》、《慈氏五論》等等，佛陀在世的時候也沒有，而是佛涅槃以後才有。同樣，如：《慈氏五論》是無著菩薩入法流禪定到兜率天聽彌勒佛講的。佛在世時也沒有《慈氏五論》啊！若依你所質疑的道理，也沒必要學習《慈氏五論》。是不是這樣？又，從外相來判定的話，禪宗二祖斷臂求法當下開悟，那是不是所有修行求開悟的人都要斷臂呢？彌勒菩薩所著《現觀莊嚴論》所詮三智（遍智、道種智、一切種智），是依「八事」（遍智、道智、一切智、圓滿加行、頂加行、漸次加行、剎那加行、及果法身）來開顯從凡夫到成佛的次第的。如果你學修《大般若經》、或看《解深密經》、《法華經》，而沒辦法體悟經裡面所敘述的三智八事的話，那勢必要學《現觀莊嚴論》。所以由以上的道理，如果經論中所詮的出離心、菩提心、空正見，你看不懂這三者如何修的話，那勢必要學《菩提道次第廣論》。否則的話，即使你學習了三藏經典，也不能說博通三藏，因此也不能「成就多聞」。

② 那麼為什麼說即使你知道如何生起出離心、菩提心、空正見，但是沒有博通三藏，也不能稱為教富饒呢？

所有清淨傳承的經典跟論著解釋的修心道次第，都是詮釋出離心、菩提心、空正見的。如果單單了解出離心、菩提心、空正見修行的次第也不能稱為教富饒。

《菩提道次第廣論》是解釋如何生起出離心、菩提心、空正見的，這個我們都知道。有一些人他的根器是「三學」習氣濃厚，不一定要學修《菩提道次第廣論》，也不一定要廣學其它經論，他只要略看經文上的文字，他的出離心就能生起來了，然後他持守戒律，努力修行，最終成就阿羅漢果。也有一類人，他是學了《菩提道次第廣論》或者其它經論而生起出離心的，然後他持守戒律努力修行，最終成就阿羅漢果。

因此不論你學不學《菩提道次第廣論》，你要得到別解脫戒體，最基本的原則就是要生起出離心，要獲得解脫最基本的原則就是要獲得空正見。如果這兩個都沒有，你持什麼咒、修什麼法都不可能入道，更不用談解脫。所以菩提道次第是所有教法的最根本。但是學好《廣論》也不一定就是教富饒了。因為廣論所詮釋的三士道是所有教法的根本修心精要，故單單指有三士道，也不能稱為教富饒。我們學習三藏十二部的主要目的是什麼？就是要解脫成佛。教富饒的主要目的是什麼？也就是為了解脫成佛。但是你有出離心了，並不代表你就是教富饒，你就有教德。這個要分清楚。但通過學習《廣論》獲得修出離心、菩提心乃至空正見的教授，再修學其他經律論，則有能力成為教富饒。然而廣學經律論，若不了知修出離心、菩提心乃至空正見的教授，亦不可稱敎富饒。

我再舉一個例子，如果我《廣論》沒有學，其它的經論也沒有學，但是由於我過去生修行證悟的習氣濃厚，只要一聽到要生起出離心必要緣行苦，我馬上就可以體悟而生出離心。然後我向他人講法時說，要想生起出離心必須要緣行苦，請問這個叫教富饒嗎？不是。別人能依此證悟嗎？也不會。假如我把《廣論》以及其它經論都學的很好了，知道生起出離心必須要緣行苦，也證悟了，然後我很善巧地去幫助別人，慢慢導引別人，使別人慢慢體悟到生起出離心必須要緣行苦。這兩個都是緣行苦生起出離心，請問哪一個是教富饒？

再說，《廣論》裡面有講述唯識的宗見嗎？沒有。那麼觀待其它的法沒有修學，你能說你是教富饒嗎？不能。再如，你沒有學五部大論，而他人學習了五部大論，然後再來學《廣論》，他的《廣論》跟你一樣通達。請問哪一個是教富饒呢？所以這些應當分清楚。

《廣論》是基礎，如果你五部大論學完了，而《菩提道次第廣論》如何生起的出離心、菩提心、空正見也都了知的話，這個可以稱為教富饒；如果你五部大論都學了，但道次第不清楚，不知道如何生起出離心、菩提心、空正見的話，也不堪稱為教富饒。同樣道理，你學了《菩提道次第廣論》、學了《宗義》，對如何生起出離心、菩提心、空正見都懂，但是你不能說自己等同學了五部大論，也不堪稱為教富饒。這樣你可以了解嗎？

那麼什麼樣的善知識是大乘善知識呢？看下面《廣論》原文：

善知識敦巴雲：「言大乘尊重者，謂是須一，若講說時，能令發生無量知解，若行持時，於後聖教，能成何益，當時能有何種義利。 」

「善知識敦巴雲：」：「言大乘尊重者」「謂是須」「一」位什麼樣的善知識呢？

「若講說時，能令發生無量知解」：作為善知識，「若講說」法義的「時」候，必須「能令」學徒「發生無量知解」。即能令學徒圓滿通達智慧品及方便品，也就是深廣二法。佛是福慧兩足尊，福是菩提心所攝之方便品，慧是自性空之智慧品。此慧就是由龍樹菩薩所詮諸法自性空之深見派，福就是由彌勒菩薩依唯識見二取空所開顯的廣行派。而深見派是由文殊菩薩傳給龍樹菩薩，由龍樹菩薩來開顯的。如果對這兩大脈系之道次第不清楚的話，在教量上就有所缺失，不圓滿。

「若行持時，於後聖教，能成何益，當時能有何種義利。」作為善知識，「若」「行持」的「時」候，你對「於」今「後」「聖教」的弘傳，「能」行「成」「何」種利「益」，對「當時」所化之機（弟子）「能有何種義利」，都要非常清楚，唯有深、廣二大車才能真正利益聖教及所化之機。

值得注意的是：時下很多人認為行持、修行就是打坐念誦。事實上，打坐念誦是修行，學經教也是修行，思惟法義也是修行，著作論著等等都是行持、都是修行。關鍵是要看是否以深見、廣行二派的教授去行持。如果能以深、廣二派圓滿教授去行持，對於所化之機（弟子）以及今後的聖教才會有更大的利益。反之，則無多大義利。

學生問：師父：正知和正念有什麼區別？內寂靜住什麼意思？這里為什麼說所有定學呢？難道定學還有多種嗎？

師答：關於正念及正知，你參考《略論釋》下冊卷十三p.886~(-4)及p.887~(+5)到+7。

「內寂靜住」：止息掉舉、昏沉而住於一所緣境不散亂。

另外，單單定學在《廣論》就有一大篇幅要學。關於這些內容，我在這裡就不做解釋了，你們自己下去看看。如果不明白也不要急，以後會詳細講述。

《略論釋》原文如下：「三摩地中須具二分心，其一對於所緣不散，其一對於能緣之心能監視其不散，初為正念，次為正知。修定必須具此二者。《莊嚴經論注》雲：'心於所緣，須具正念。'以能令心不從所緣流蕩故，須具正知，以能知心流不流蕩故，即正念為住緣心，正知為隨於正念後起之覺察。故正念力若退，則忘所緣，所緣一忘，心即散亂，無間即舍所緣，慾不舍所緣，正念是其根本。如以手持書，手松則書落。手如正念，書如所緣。欲書不落，則須正知用事，察覺書如將落，立緊其手。故正念最重要。心之住不住，固關於念，即明不明，精不精，亦關於念。能攝持所緣不失，全恃念力。前文所謂忘失教授，即忘失所緣。正念恆常相續不斷，所緣即不忘失。所謂正念為根本者，即正念為攝持所緣不失之根本。令念住緣之法，應想像所緣粗相 令其顯現。若顯現已，即應起一持彼有力之心，心略生高舉，（即將此心提起）再不於所緣生起雜分別而亦安住。頗邦喀大師以手喻正念，以持滿杯茶喻所緣，以目喻正知。」

學生問：師父，前面的寂靜是定學，在寂靜的前面加一個「近」就成了慧學了，我不明白，為什麼慧學是近寂靜？

師答：這個「近」，在漢語裡面有一種解釋是說有血緣關係，比如：近親。以此比喻「近寂靜」和「寂靜」也是有血緣關係的。為什麼？你看《廣論》原文對近寂靜的解釋：「近寂靜者，依心堪能奢摩他故，觀擇真義發起慧學。」是說這個「近寂靜」是依著「寂靜」（「依心堪能」獲得的正「奢摩他」），然後「觀擇真義」能夠「發起」智慧，所以稱為慧學。所謂「慧」是指慧心所，是思惟抉擇。這裡慧心所「觀擇」的（思惟抉擇的）是「真義」（空性）。因此《廣論》把慧學解釋為「近寂靜」，主要是他與奢摩他有關係，是由奢摩他起觀而來講慧，重點是要講這個。

學生又問：師父，那這個「近寂靜」和後面的「達實性」不是一樣了嗎？

師答：這裡的「近寂靜」和「達實性」有所差別。達實性是指已經證得了空性（現量證、或者比量證），而「近寂靜」只是「觀擇真義（空性）」，屬於智慧的抉擇。

學生又問：我一直認為如果是慧學應該達實性了，如果「近寂靜」沒達實性的話就不能叫慧了。

師答：也不一定。聞所成慧也是慧，思所成慧也是慧，修所成慧也是慧。

學生問：師父，你講到《略論釋》「恆人不察，每以有證德必有教德，未免失之過易。」可是《廣論》（p13~+4）講到「如《俱舍》雲：「佛正法有二，以教證為體。」除其教證二聖教外，別無聖教。教正法者，謂是抉擇受持道理修行正軌；證正法者，謂是如其前抉擇時，所抉擇已而起修行。故彼二種，成為因果。」教證二法是成為因果的，沒有教德哪來的證德呢？而且《略論釋》又講到「以證德，只要有宿世三學習氣深厚，復得上師口傳要決，即可證得。」是因為有「宿世三學習氣深厚」之因，才有「得上師口傳要決，即可證得」之果，這個「宿世三學習氣深厚」我完全可以理解他宿世已經有教德了。

師答：你這樣的觀念，我以前也一樣有，但是後來學習了《宗義》、《入中論善顕密意疏》、《辨了不了義善說藏論》等論著以後，自己才恍然大悟：「現證空性有證德，並不代表什麼都懂，更不代表教德就圓滿啊！」為什麼這樣說呢？因為有證德不一定有教德。我們大部分人都認為有證德的人，他的教德一定是圓滿的，這是錯誤的認知。因為有些人「往昔修學三學習氣深厚，得上師口傳要訣即可證得」，雖然他往昔也學習了教理，但是並不代表就教富饒，他的教德也不一定很圓滿。阿羅漢有證德，初地菩薩也有證德，八地菩薩也有證德，佛也有證德，但他們的教德能一樣嗎？

比如：阿羅漢。他持戒嚴謹、修定、並現證空性，他有證德，但是對於佛陀經律論之教法不一定全部學習。我們知道戒律分一切有部、大眾部等等。有人受持一切有部的戒律，依一切有部的戒律努力學修，把煩惱障斷除，現證空性（證悟），最後獲得阿羅漢果位。這一方面說明，屬於他證悟的一切有部的教理他學了，但是他不一定學修了大眾部教理，因此不可以說他教富饒，也不可以說他有教德；另一方面，有些人過去世三學習氣濃厚，依著大眾部的戒律，斷除煩惱障，現證空性，但是大眾部緣起相的戒律，他不一定全部都學，所以有的即使學了也不一定廣學。因此，你現證空性並不代表你緣起法等等全都懂了。所以即使有證德不一定就有教德，這個要弄清楚。

再如，《廣論》中講到阿底峽尊者「知見廣博獲教功德」。尊者是如何成就教功德的呢？「二十九歲以內，於多獲得成就師前，習金剛乘教典教授」……，「此後乃至三十一歲，習學相乘內明，上下諸藏。特於能飛聚落，法鎧師前，十二年中聽受《大毘婆沙》，極善根本四部教典，」……。《阿底峽尊者傳記》中也講到，尊者先後依止一百五十多位上師，大多是獲得大成就者。如果照你所說的有證德，必須有教德的話，那麼阿底峽尊者就沒有必要依止那麼多師長，依止一位大成就者學習教理就可以了。但是事實上，阿底峽尊者依止眾多大成就者廣學教典教授，獲得了教功德。比他所依止的獲得大成就的上師都教富饒，最終成為印度「度越自他諸部宗海彼岸」、「無倒解了一切教正法中樞要處者」，被「一切部不分黨類奉為頂嚴」而成為第二佛陀。

再如本論作者宗喀巴大師，也是被當時西藏稱為能仁第二。在宗喀巴大師前有很多大成就者，為什麼單單稱宗喀巴大師是能仁第二呢？因為宗喀巴大師如同阿底峽尊者一樣，不僅有證德而且廣學一切經教，成就了教功德。

迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退 展轉增上恆滋長！      

=== 阿彌陀佛===