廣論0074親近善士(p24+7~p25+1)

能海法師 講述

親近善士

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義     

廣論0074(p24+7)

接下來：

由是親近知識之理分六，一所依善知識之相，二能依學者之相，三彼應如何依師之理，四依止勝利，五未依過患，六攝彼等義。 今初 

「由是親近知識之理分六，」我們要走解脫成佛之道，必須親近具足德相的善知識。此分六點加以介紹：

「一所依善知識之相」。介紹《廣論》當中所說要親近、依止的善知識之德相；

「二能依學者之相」。指弟子要具備什麼樣的條件。我們要尋找具足德相的善知識，弟子本身也要具足弟子之相，因為依師是雙方面的。如果你不具備弟子之相，那麼一方面，對你所親近的師長是否是善知識，你不可能有抉擇的能力；另一方面，即使你親近了具德的善知識，也得不到任何利益，甚至有害。

「三彼應如何依師之理」。親近善知識以後如何去依止善知識呢？依師的軌理是什麼？這些都要清楚，並按依師軌理嚴格行持。

「四依止勝利」。即如理依止善知識有何功德，其殊勝之處在哪裡；

「五未依過患」。未如法依止善知識會產生哪些過患；

「六攝彼等義」。即總攝。

「今初」就是「一所依善知識之相」。看原文：　

總諸至言及解釋中，由各各乘增上力故，雖說多種，然於此中所說知識，是於三士所有道中，能漸引導，次能導入大乘佛道。

「總諸至言及解釋中」，「總」而言之。「至言」就是佛所開示的經。「解釋」是解釋佛經的意趣，即是指論。「由各各乘增上力故」指小乘、大乘（此分波羅密多大乘和密乘），各自解脫的時間及道次不同，所依止的善知識會有所不同。

「雖說多種」善知識雖然說有多種，「然於此中所說知識」，然而這本《菩提道次第廣論》所說的善知識「是於三士所有道中，能漸（次）引導（弟子），次能導入大乘佛道（者）。」所謂「三士所有道」是指人天道次——下士道；解脫道次——中士道；成佛道次——上士道。

《菩提道次第廣論》中所說的，行者所要依止的善知識，一定「是（依弟子、學徒的根器，）於（人天道次——下士道、解脫道次——中士道、成佛道次——上士道等）三士所有道中，能漸（次）引導（學徒，由下士到中士，最後）能（引）導（弟子，趣）入大乘佛道（者） 」，必須是這樣的善知識。也就是說，這位善知識一定能夠引導弟子於自心之五取蘊思惟行苦，轉煩惱心為出離心而入小乘；再以此出離心為基礎，依龍樹菩薩、無著菩薩傳下來的七支因果或自他相換教授，思惟修習，轉出離心為菩提心而入大乘乃至究竟成佛。

總而言之，佛經及論當中講到的善知識有多種。但由於小乘、大乘各自解脫的時間及道次不同，所依止的善知識會有所不同。然而這本《菩提道次第廣論》所說的善知識，「是於三士所有道中，能漸（次）引導（弟子），次能導入大乘佛道（者）。」希望在座各位通過上一講的學修思惟，對本論所說要依止的善知識產生定解。

如經莊嚴論云，『知識調伏靜近靜，德增具勤教富饒，善達實性具巧說，悲體離厭應依止。』是說學人，須依成就十法知識。

應該依止「如」彌勒菩薩所著《經莊嚴論》中所說的，具足十德的善知識。「《經莊嚴論》雲，『（善）知識」應該具有以下十德，我們依後文解釋排列一下：「1 調伏 2 靜 3 近靜（此前面三種為戒定慧的功德）， 6 德增（上）9 具勤 4 教富饒， 5 善達實性 7 具巧說， 8 悲體 10 離厭應依止。』是說學人，須依成就十法知識。」學人應該依止具足十種德相的善知識。下面會逐一解釋善知識十德，這裡就不一一解釋了。

此復說為自未調伏，而調伏他，無有是處。故其尊重能調他者，須先調伏自類相續。

「此復說為自未調伏，而調伏他，無有是處。」也就是說作為一位善知識，如果自心相續沒有調伏，而調伏他者（指弟子），是顛倒的、一無是處的。「故其尊重能調他者，須先調伏自類相續。」所以，善知識如果想要能調伏弟子的心相續，就必須先調伏自己的心相續。

若爾須一何等調伏，謂若隨宜略事修行，於相續中有假證德名，全無所益。

「若爾須一何等調伏」，既然是這樣，作為一名大乘的善知識，需要何種德相，才能調伏自類相續呢？本論先從反面闡述不能調伏自類相續的修行。為什麼要先從反面講呢？因為要破邪顯正，若不了知邪，就無法顯正。

那麼什麼樣的修行不能調伏自類相續呢？「謂若隨宜略事修行，於相續中有假證德名，全無所益。」即如果只是隨便地、馬馬虎虎地「略事修行」的話，那隻是「於相續中有假證德名」而已，對自己調伏自類相續「全無所益」。學徒依止這樣的師長，也「全無所益」。

那麼什麼情況屬於『隨宜略事修行』呢？

我們知道佛陀所開示的三藏十二部的根本，一定離不開本論裡面所說的修行次第。如果你不按（或不清楚）道之次第及正理而去修行，就只能依文解義，片面摘取，隨著自己的想法去修行。這樣便無法轉化心識，無法調伏自心相續，所有的行持都不是真正的修行。因此，不知道次第及前後正理的連貫性，不按照道之次第思惟修行，都屬於「隨宜略事修行」。

為什麼不按道之次第修行都屬於「隨宜略事修行」呢？我們再引《略論釋》略略介紹一下修行的次第。我們翻到《略論釋》下冊，卷十二，859頁，第4行：

「其次菩提心應常修習，即自難得人身至菩提心道次，應修輪廓。」

《菩提道次第廣論》所介紹的善知識，一定是從下士、中士到上士等，能引導弟子按照整個成佛之道次第思惟修的善知識。我們知道成佛之道次第中，成佛的主因是上士道的菩提心，而生菩提心必須以共中士道出離心為基礎；要生起出離心，當然必須依著人天身去修；要想得到人身，就必須思惟修下士道念死無常及十善業道。這是整個道次第的輪廓。試問，有不具菩提心的佛嗎？絕對沒有。有不具出離心的佛嗎？也沒有。成佛的出離心、菩提心一定要在人間思惟修，假若人身都得不到，能成佛嗎？不可能。因此，只有依著整個道次第的輪廓思惟修，才能真正調伏自類相續，才能有望成佛。學人親近、依止這樣的善知識，才能「於三士所有道中」漸次趣入大乘佛道。

為什麼這樣講呢？我們繼續看《略論釋》：

「如無此大乘熏染，則雖脩大乘法，亦不入大乘。」

雖然修了大乘法門，可是如果沒有菩提心的話，就不是大乘行者，也只是依葫蘆畫瓢而已。經論上對這種人有眾多的比喻。以現在大家熟悉的比喻：如銀行的點鈔員，數的鈔票不是自己的。雖然你脩大乘法門，也不是大乘行者。為什麼？因為沒有菩提心。以世間法來說，你當校長要有當校長的資格。若沒有資格可以當校長嗎？當然不可以。一樣的道理，現在大都只知道大乘法門多麼好、多麼高深，但是大乘法入門的基本條件——菩提心卻不知道，又如何入大乘門呢？如果不能進大乘的門，又如何調伏自類相續？如何引導弟子入大乘佛道？

「道次有總語，大乘法為重要，大乘人尤為重要。如修法人無大乘心，不得大乘功德。」

什麼叫大乘人？就是必須具有菩提心。菩提心若沒有修起來，不具有大乘行者的條件——菩提心，就是脩大乘法門也得不到大乘的功德。舉世間的比喻來講，假如你不具備公務員的資格，就算你去做公家的事情，也不可能成為公務人員。世間法都是這樣，更何況佛法。

「今人徒知大乘法殊勝，尤其金剛乘殊勝。所修之法為最高峰，而能修法人為最低下，是為不可能，如金剛乘圓滿次第三摩地，至高無上，但無生起次第，則圓次不可得。」

「今人徒知大乘法殊勝，尤其金剛乘殊勝。」金剛乘也是屬於大乘法。「所修之法為最高峰，而能修法人為最低下」，為什麼最低下？因為沒有菩提心，不可能獲得大乘功德。

「如金剛乘圓滿次第三摩地，至高無上」，金剛乘最殊勝的法是「圓滿次第」，為什麼？圓滿次第是即生成佛的法門，因此至高無上。「但」如果「無」前面的「生起次第，則圓次不可得。」你如果沒有按次第去修，而是直接修後面的「圓滿次第」，其殊勝功德也不可得。就好像我們要蓋房子，如果你的地基沒有挖，你的房子能蓋好嗎？蓋不起來。即使房子勉強蓋起來，能有用嗎？不能用。

「而生次初分即須不假造作之菩提心，如無此心，欲得生次初分，為不可能。」

什麼叫不假造作呢？我們一定要修習佛陀所教授的生起菩提心的方法，即自他相換和七支因果的菩提心的教授。如果此二種生起菩提心的教授不清楚、菩提心修行的次第不清楚，單單發一個「為利如母有情願成佛」的念頭，這個是發菩提心嗎？不是。要知道，菩提心一定是修起來的，而不是嘴巴上念出來的。如果沒有菩提心的話，你想要獲得生起次第，實屬不可能。

「而菩提心又源於出離心，無出離心而欲得菩提心功德，為不可能。」

為什麼菩提心一定要有出離心為基礎呢？因為三界都是苦，所以要出離三界。如今你連自己的苦都不清楚，生不起出離三界的心，你能夠體會到他有情的苦嗎？不可能。所以菩提心又緣於出離心。沒有出離心，想要得到菩提心的功德，是絕對不可能的。

「出離心又源於下士道畏惡趣苦，皈依心等，如無此等心，欲得出離心功德為不可能。」

為什麼這樣說呢？前面也講過「三世冤」：這一世做善事，種善因，下一世會感得人天福報。但是若不知道輪迴及三惡道的痛苦，就不知道如何生起出離心。然後隨煩惱而造惡業種下惡因，下一世又墮到三惡道，這叫三世冤。因此即使得到人天身，如果沒有修學出離心及解脫的空性，未來世還是會墮落的。故當思惟三惡趣的苦，知道三惡道的可怕，便會了知輪迴是如此的可怕，才會厭離三有盛事，生起出離心。此出離心就是源自於思惟三惡道的苦。當我們畏懼三惡道苦的時候，我們就會尋找皈救處——佛法僧三寶，生起皈依之心。此時你會至誠皈依佛、皈依法、皈依僧（為什麼要皈依三寶？此在下士道將詳細講述）。「如無此等心，欲得出離心功德為不可能。」如果你連業果、皈依都不清楚的話，要獲得生起出離心的功德為不可能。因此修行的道是如此的次第井然，中間缺了哪一環修行都會出問題。

「凡學法者，最初即須具為後世心，如為後世之長遠眼光尚無，而專為現世著眼，則尚未入聞道之門，如何能修內道之法，是無異欲驢生角。」

如果修學佛法，不是為了來世得暇滿人身，只是貪著現世離苦得樂的話，這個有情都會，根本不是修行，更談不上入道，可以理解嗎？因此文中說「如為後世之長遠眼光尚無，而專為現世著眼，則尚未入聞道之門」，什麼是聞道呢？聽聞佛之正法以後，在你的內心要生起不貪著現世的覺受。以聞思修而言，你連聞道都沒有，「如何能修內道之法」呢？這個「無異（於）欲（讓）驢生角」，滑稽可笑。

「故欲學大乘止，即須學上士道菩提心為加行法，而中士出離，下士業果，又為菩提心之加行法，均莫輕視。」

我們現在有很多人喜歡修止、打坐等等。可是如果你的前加行——出離心、菩提心的教授都沒有學習，一上來就修止、打坐，即使生起些許的覺受也是共外道。事實上，修止的教理你如果沒有學習，是不可能得止的。

佛在世的時候，那些外道修行人都有出離欲界的心而修止。我們自稱佛弟子，尤其自稱是修學大乘佛法的行者，沒有生起出離欲界的心就去修止，怎麼可能成就呢？現在很多人出離心、菩提心的教授沒有學，動不動就要兩腿一盤修止，動不動就想要開悟，這種修行的方法跟佛陀所講的都是相違背的。試想！不依佛的教授教誡學修，還說自己皈依佛、皈依法、皈依僧，這不是自相矛盾嗎？

「而中士出離，下士業果」，中士的出離心，是依著下士道思惟業果得到的人天之身而來。也就是說，若不守持十善業就會墮三惡道，守十善業就會得到人天身。可是得人天身還是不究竟，還必須具備出離三界求解脫的心。

一般沒學佛法的正常人，都會想如何孝順、利益父母親。但是我們學脩大乘佛法的人居然不注意這種事情，不生菩提心，只是嘴巴講要修行、要修止、要證空性，你不覺得奇怪嗎？因此僅是自求解脫，還不究竟，要思惟我們生生世世的父母親還在輪迴受苦，要帶領他們也出離輪迴。所以還要更進一步生起菩提心，受持菩薩戒。這些修行的道次第不是隨便亂安立的，「菩提心之加行法」千萬不要輕視。

「縱不能生起真實菩提心，假相造作菩提心亦須生起，方可修止，如不經此步，輒入坐修定，即入於無想無記法中，以此混過人生，究有何益。」

以菩提心來講，「縱不能生起真實菩提心，假相造作菩提心亦須生起」，所謂「假相造作」，是說學習修菩提心的七支因果或自他相換的教授，然後依理思惟，令內心生起造作的、為利有情希求佛果的覺受。雖然不是任運而是造作的，但是此時也「方可修止」。所以你想想看：「如不經此步」，如果沒有修學出離心、菩提心教授，沒有生起出離心、菩提心，沒有學習修止的教授，「輒入坐修定」，動不動就修止，動不動就修定，那麼你一定會用無分別修止。假若你用無分別修止就會墮入到哪裡？「即入於無想無記法中」，如此修行，「以此混過人生，究有何益？」

以上引用《略論釋》解釋說明，你如果不按道次第修行，屬於「隨宜略事修行」，不僅不能調伏自類相續，而且極有可能墮入三惡道受苦。如果弟子依止了這樣的師長，是不可能依三士道的修行而趣入大乘佛道的，也極有可能墮入三惡道受苦。

那麼何謂『於相續中有假證德名』呢？

所謂「假證德名」我們最清楚的是沒有神通而認為有神通。

經論告訴我們神通的由來有三種：第一種是報通。此通是由於前世的福報感得；第二種：鬼通。魔鬼加持而得到的神通；第三種是修所成之神通。如法修行止觀雙運得色界定所現出來的神通。所以即使你有神通，你的神通是怎麼來的要弄清楚。神通的目的是什麼，也要弄清楚。具有神通是要度化有情的，而要度化有情必須要懂得調煩惱的正理。所以有神通也是要以調煩惱、生起菩提心為主。如果這些都沒弄清楚，即使有神通也不是如法修成的神通，叫「假證德名」。此對你調伏自類相續「全無所益」。弟子若親近這樣的師長學習，不僅「全無所益」且有害。

另外，當你打坐修止，未得修所成——正止（即是初禪未到地定）的時候，身心會生起清明且相似的輕安，得正止也有清明及輕安，證空性也有清明及輕安。所以，不可以用是否得到清明及輕安之樂來判定是在修空性。這個要弄清楚，如果這個都不清楚，亦是「假證德名」。

這一點我們再用引《略論釋》略略解釋一下，你們自己去思考。我們翻到《略論釋》下冊，卷十四，963頁，倒數第3行：

「有以修不念作意為無上修者，不知樂、明、無別，不過為身心輕安之境，不能認為無上瑜伽之大樂。修緣心定之礙觸破後之空，不能認為實有執斷後之空。」

「有以修不念作意為無上修者」，有人認為，令分別心沒有作意的無分別是無上修者，是頓證空性最快速的方法。但他「不知」道此令不作意的無分別，亦是分別。因為在修止、修定時，都必須依分別心，不論令無作意之無分別，或令有作意之有分別，都是屬於分別心，且都有「樂、明、無別」。「不過」這些都僅是「為身心輕安之境，不能認為（是）無上瑜伽之大樂。」因為「無上瑜伽之大樂」是密宗證空性成佛的大樂。然而「修緣心定之」無分別，其坐久也會有「礙觸破後之空」。但是這種也「不能認為實有執斷後」真正「之空」性。

那麼什麼樣的修行才能調伏自類相續呢？

繼續看廣論原文：

故須一種順總佛教，調相續法，此即定為三種寶學，是故論說調伏等三。

此中「順總佛教」就是戒定慧。「調伏等三」即前面倒數第四行的，《經莊嚴論》中所說的三種：「知識調伏靜近靜」，「調伏」是戒，「靜」是定，「近靜」是慧。

為什麼說要想調伏自類相續，必須具有一種『順總佛教，調相續法』即必須具有戒定慧的功德呢？

時間也不早了，關於這個問題，我們留到下一節課接著講。

對於今天所講的內容，還有沒有別的問題？

學生問：師父您剛才講到『善知識一定能夠引導弟子於自心之五取蘊思惟行苦，轉煩惱心為出離心而入小乘；再以此出離心為基礎學修菩提心的教授，趣入大乘』，師父，怎麼是轉煩惱為出離心入小乘後，再轉入大乘呢？不是說入小乘回小向大，最終成就佛果所需時間會很長，是頓根的修法嗎？

師答：這裡所說的「轉煩惱心為出離心而入小乘」是入小乘，而不是以出離之心去現證空性，現證小乘果位。入小乘不一定是現證小乘果位，這個「入小乘」和「現證小乘果位」你要分清楚。

生起小乘的出離心，是因為看到自己被業及煩惱控制，而輪迴生死受苦。因此你生起出離心不想再造業，要對治煩惱，斷除煩惱。此時在未生起菩提心前，如果你真的把煩惱斷掉現證空性，這個時候你就真的獲得小乘果位了。如果你沒有修菩提心，現證小乘果位，你由小乘聖者位再回小向大轉入大乘聖者資糧位的時候，須以積集福德資糧來堅固菩提心。這需要萬劫甚至幾萬劫的時間，最終成就佛果。但是直接趣入大乘行者，不會先現證小乘果位。他們生出離心後，首先緣自己的母親、法界如母有情，會因為他們也是被業跟煩惱所控制，在輪迴中受苦而心生不忍，繼而依著龍樹菩薩、無著菩薩傳下來的七支因果或者自他相換的菩提心教授去修，而生起帶領一切如母有情解脫成佛的菩提心。

因為你沒學過《宗義》，對其中的次第不清楚，會認為好像走大乘修行之路，不能入小乘。這種認知是把中士道和上士道分開了。事實上我們修的是共中士道。當你對煩惱及煩惱所造的業產生出離心之後，馬上以此為基礎，依菩提心的教授轉脩大乘的菩提心，生起菩提心、空正見，進入大乘資糧位、加行位、見道位、修道位，最後達到無學位。這個就是修行的道次第。但是你如果生起出離心以後，不按次第修行，不生起菩提心，而是馬上現證空性，然後再回小向大的話，需經過萬劫甚至幾萬劫以上方能成就佛果。而你如果一開始就按照道次第的修行方法漸次來修行的話，會迅速成就佛果。

迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起令已發者不衰退 展轉增上恆滋長！         

阿彌陀佛