廣論0068講法軌理(p20-3~p21+8)

能海法師 講述

講說軌理

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法   百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持願解如來真實義      

廣論0068(p20-3)

第一個「聽聞軌理」已經講完了，現在開始學習「講說軌理」。

第二說法軌理分四，一思惟說法所有勝利，二發起承事大師及法，三以何意樂加行而說，四於何等境應說不說所有差別。今初 

「今初」下面講第一個「一思惟說法所有勝利」。

一、思惟說法所有勝利

若不顧慮利養恭敬名等染事，而說法者勝利極大。

「（假）若不顧慮利養恭敬名等（雜）染（之）事，而說法者勝利極大」。因此古時候的大德在講法前，都會先思惟無常，斷掉對現世名利的貪著。

此中「利養恭敬名」指世間的五欲八風。「五欲」：財、色、名、食、睡；「八風」：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。「等」字，除了貪著五欲八風、名聞利養以外，還有最重要的一點，就是「不能顛倒說法」。

如：有些法師以世間的善法解釋佛法，觀待佛法來講就是雜染。為什麼這麼講呢？以世間常講的「孝順」而言，佛也講孝順父母、愛護子女、兄友弟恭等等，但是這些世間的善法不等於佛法。我們似乎人人都懂得「孝順父母」。一提到孝順，大家就會想到「賣身葬父」、「行傭供母」、「扇枕溫衾（qīn）」等等古時候感天動地的二十四則孝順故事。當今很多法師也如此教育學生並以此解釋佛法中的「孝順父母」。是不是這樣？這些都是談表相，初學者很難分辨出佛法當中所講的「孝順」，與世間一般人認為的「孝順」有什麼不同，都認為孝順父母本來就是如此。這都是沒能真正理解佛法當中所說的「孝順」而造成的「顛倒說法」。學生聽聞這樣的教育自然就不知道怎麼依佛法的道理去行持了，如此也無法走解脫成佛之路。講法者和聞法者都得不到任何利益。

佛教所說「孝順」與世間所說的「孝順」是不一樣的。如果你要走修行的路，就必須按照佛講的「孝順」去行持。

佛教所說「孝順」，首先對父母不能有染著之心。翻到《廣論》中士道的162頁，第6行：「無定過患者，謂於生死流轉之時，父母等親，於他生中轉為怨敵，諸怨敵等轉成親屬，如是父轉為子，子轉為父。母轉為妻，妻轉為母等。唯是次第展轉流轉，是故全無可憑信處。」佛陀叫你孝順父母，但並不是叫你貪著，這個要分清楚。故接下來又引《親友書》雲：「父轉為子母為妻，怨仇眾生轉為親，及其返此而死歿，故於生死全無定。」

如果你量學、空性沒有學的話，慈與貪、或孝順與出離心就會學錯。佛法雖然沒有離開世間的善法，但世間的善法不等於佛法。佛法中講的「孝順父母」是以慈心行孝，而不是以貪等染心行孝。這個你要分清楚。翻到《廣論》卷十三，325頁，第1行，「如是雖生猛利慈心，見諸有情（包括父母親屬）極可悅意，然無少分貪慾和雜染……。」若沒有空性的修學和體驗，你是很難分辨出自己對父母親是以貪心還是以慈心行孝。

其次「知母、念恩、報恩」。從外相上看跟世間法一樣，可是「七支因果」第一支的「知母」是緣過去、未來的母親都如同今世的母親一樣，並依今世母親的恩德，來緣過去及未來一切如母有情，對我都有如是恩德而「報恩」。又佛法中所講的「報恩」，除了對父母衣食起居的照顧，對父母的關心體貼外，最重要的、真正的報恩是給父母解脫乃至成佛的見解。

由此可見，「顛倒說法」不僅得不到任何利益而且很容易謗法。一般來講，若宣說的佛法沒法使學生得到增上生、沒法得到解脫乃至成佛的決定勝的話，都屬於雜染之事。講法者要思惟有情被無明煩惱所控制，唯有正法才能真實利益有情。因此，宣說佛法唯一的目的應該是利益如母有情，令其獲得自心續的涅槃。以此為動機而講經說法，則「說法者勝利極大」。

勸發增上意樂中云，『慈氏，無染法施，謂不希欲，利養恭敬，而施法施。此二十種是其勝利。何等二十，謂成就念、成就勝慧，成就覺慧，成就堅固，成就智慧，隨順證達出世間慧，貪欲微劣，瞋恚微劣，愚癡微劣，魔羅於彼不能得便，諸佛世尊而為護念，諸非人等於彼守護，諸天於彼助發威德，諸怨敵等不能得便，其諸親愛終不破離，言教威重，其人當得無所怖畏，得多喜悅，智者稱讚，其行法施是所堪念。』

引「《勸發增上意樂》中云：」即《大寶積經》卷第九十一《發勝志樂會》第二十五之一中講述說法的功德利益，「慈氏」佛陀告訴彌勒菩薩說，「無染法施，謂不希欲，利養恭敬，而施法施。」

因為「不著名聞利養果報。行饒益事而為上首。常為眾生以無希望心清淨說法。」故得二十種勝利。「此二十種是其勝利。」思惟說法所有勝利，此中舉了二十種。「何等二十？謂」：

1. 「成就念」。此「念」就是正念。所謂正念，就是透過思惟對經律論之文句所詮釋的內涵意義（正理、理路）不忘失。屬於聞所成慧。經律論之文句所要表達的理路需透過思惟轉心識、調煩惱，才會成為一個等流習氣，才不會忘失。也就是說，如果你講法只是念念經律論的文句，就會很容易忘記。但當你透過理路的思惟，所講之法就不容易忘失。此屬於士用果。

2. 「成就勝慧」。此「勝慧」我們稱為思所成慧。不僅不會忘失所講的法義，而且還要進一步的透過思惟堅固它。屬於士用果。

3. 「成就覺慧」。此「覺慧」指修所成慧。修所成慧的界限就是正奢摩他——初禪未到地定。修所成慧一定是透過修止修觀所成就的智慧。屬於士用果。（2、3於《略論釋》及《掌中解脫》所講不同，此是我上師的傳承教授。另外《大寶積經》原文為「智慧具足。有堅持力。」僅作參考。）

4. 「成就堅固」。指正見不顛倒住清淨行（《大寶積經》原文：「住清淨行」）。屬於士用果。

5. 「成就智慧」，此中「智慧」是指資糧位和加行位的智慧（《大寶積經》原文：「生覺悟心」）。屬於士用果。

6. 「隨順證達出世間慧」。用「隨順」這兩個字一般都是指凡夫異生位。《廣論》p468頁卷二十，倒數第4行，第8個字：「又無分別智現證勝義，順彼之慧說名勝義。」這是指什麼呢？看最後一行：「順勝義，謂於隨順能證勝義之慧，有彼勝義故名順勝義。」如果按照《廣論》後面看「隨順」的話，應該屬於凡夫異生位，故屬於資糧位跟加行位。但是《大寶積經》原文是「得出世智」，故此處我們安立為見道位和修道位的出世智慧。屬於士用果。

以上六個說法勝利屬於隨順善品，就是順緣。

7. 「貪欲微劣」、8.「瞋恚微劣」、9.「愚癡微劣」

七、八、九是屬於遮除違品。貪瞋痴三毒煩惱變的微劣，即指能逐漸調伏三毒煩惱，屬於等流果。

10. 「魔羅於彼不能得便」。魔分為內魔及外魔。內魔即是貪瞋痴煩惱。一方面因為講法者以清淨的心講法，其貪瞋痴逐漸微劣甚至全部遮除。另一方面講法者所講之法正確不顛倒，所以魔羅就無機可乘。屬於增上果。

11. 「諸佛世尊而為護念」。因為於諸佛世尊的願力相應，所以自然會得到諸佛世尊護念。屬於增上果。

12. 「諸非人等於彼守護」。此中「諸非人」是指善的非人。經典上也講到天龍八部守護與法相應的補特伽羅。屬於增上果。

13. 「諸天於彼助發威德」「助發威德」增強說法者的能力。屬於增上果。

14. 「諸怨敵等不能得便」。也是遮除逆品，「諸怨敵等」找不到講法者的過失。原因在於宣說法者無污染、不顛倒說。屬於增上果。

15. 「其諸親愛終不破離」。也是遮除逆品。「親愛」指師友、弟子等等，「終不破（裂、不會遠）離」。屬於增上果。

16. 「言教威重」。因為講法者的言說有益於調伏煩惱，所講內容有意義、有內涵，且能夠使聞法者受益，所以不僅能夠懾服弟子，而且也可以間接地顯示他的威嚴。屬於等流果。

17. 「其人當得無所怖畏」。在大眾執事當中無所怖畏。很多人在大眾當中講經說法、做佛事等等會感覺畏懼、害怕。為什麼會害怕，因為有我執。發菩提心為眾生講經說法者不會順從我執。《心經》中云：「無掛礙故無有恐怖……」即是說若無我執定無掛礙，自然無所怖畏。屬於士用果。

18. 「得多喜悅」。應為「得多（不貪之）喜悅」。喜悅之心有的與貪相應，有的不與貪相應。只有不貪而生的喜悅才是如法的。我們知道假如你真心做善事，內心都會非常喜悅，更何況為利有情而宣說正法，那更是法喜。屬於士用果。

19. 「智者稱讚」。隨順佛陀教法的「智者」都非常的讚嘆。屬於增上果。

20. 「其行法施是所堪念」。他所行的法施，是真實利益聽法者。聞法者聽聞佛法且用來調伏煩惱後，會憶念說法者的恩德而敬仰之，稱為「是所堪念」。（《大寶積經》原文為「善能說法眾人敬仰」）屬於士用果。

那麼何謂士用果，何謂等流果，何謂異熟果呢？所謂士用果就是士夫的作用。士用果屬於造作者這個有情。增上果就不只限於造作者還有客觀環境；等流果：和因同等流類的果；異熟果：對著異熟近取因，所牽引的果。屬於六道輪迴的身。此在後面下士道會詳細講述。

由此，「1、貪欲微劣， 2 、瞋恚微劣， 3 、愚癡微劣， 4 、言教威重」為四個等流果；「1、成就念， 2 、成就勝慧， 3 、成就覺慧， 4 、成就堅固， 5 、成就智慧， 6 、隨順證達出世間慧， 7 、得多喜悅， 8 、其人當得無所怖畏， 9 、其行法施是所堪念」為九個士用果；「1、魔羅於彼不能得便， 2 、諸佛世尊而為護念， 3 、諸非人等於彼守護， 4 、諸天於彼助發威德， 5 、諸怨敵等不能得便， 6 、其諸親愛終不破離， 7 、智者稱讚」為七個增上果。（此處與《略論釋》及與《掌中解脫》略有所不同，僅供大家參考討論！）

《略論釋》74頁，第7行，「以上總為依四種果及與因相同之果。即等流果有四，增上果有七，士用果有八（原作士用九，則不止二十矣。待校），異熟果一。」

《掌中解脫》140頁：「帕繃喀大師另外還詳細講述了這二十種利益中含有各種業果的道理，即六種為等流果，四種為離系果，九種為增上果，一種為異熟果。」

注：在《大寶積經》之《發勝志樂會》第二十五之一中，還有另外二十種利益，原文是：

「復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。又能成就二十種利。云何名為二十種利。所謂 ① 未生辯才而能得生。 ② 已生辯才終不忘失。 ③ 常勤修習得陀羅尼。 ④ 以少功用善能利益無量眾生。 ⑤ 以少功用令諸眾生起增上心恭敬尊重。 ⑥ 得身口意清淨律儀。 ⑦ 超過一切惡道怖畏。 ⑧ 於命終時心得歡喜。 ⑨ 顯揚正法摧伏異論。 ⑩ 一切豪貴威德尊嚴。猶自不能有所窺望。何況下劣少福眾生。 ⑪ 諸根成就。 ⑫ 無能映蔽。 ⑬ 具足攝受殊勝意樂。 ⑭ 得奢摩他。 ⑮ 毗缽舍那。 ⑯ 難行之行皆得圓滿。 ⑰ 發起精進。 ⑱ 普護正法。 ⑲ 速疾能超不退轉地。 ⑳一切行中隨順而住。彌勒。是為菩薩當得成就二十種利。不著名聞利養果報。行饒益事而為上首。常為眾生以無希望心清淨說法。」

《大寶積經》之《發勝志樂會》第二十五之一中，在講得到四十種功德利益的前後文當中，一共提到四次「不著名聞利養果報。行饒益事而為上首。常為眾生以無希望心清淨說法」。時下有一句流行語「重要的事情必須重複三次」，佛在此經中先後重複了四次，可見「無染法施」是多麼重要。

於眾經中所說勝利，皆應至心發起勝解。其中成就堅固者，新譯集學論中，譯為成就勝解，諸故譯中，譯為成就勇進。

除了《勸發增上意樂》宣說的說法勝利外，「於（其它）眾經中所說勝利，皆應至心發起勝解。其中成就堅固者，新（翻）譯（的）《集學論》中，（把它翻）譯為成就勝解，諸故譯中，（就是舊譯的《集學論》中把它翻）譯為成就勇進。」

二、發起承事大師及法

發起承事大師及法者。如薄伽梵說佛母時，自設座等，法者尚是諸佛所應恭敬之田，故應於法起大尊敬，及應隨念大師功德，及其深恩起大敬重。

「發起承事大師及法者。」此中「大師」指佛。「承事」是心中憶念本師釋迦牟尼佛的功德，內心產生淨信，並由身口發起承事。

「如薄伽梵說佛母（指《般若經》）時，自設座等，」佛陀在講《般若經》的時候親自鋪設法座，為什麼呢？「法者尚是諸佛所應恭敬之田，」此中「田」也就是根本。「故應於法起大尊敬，」因為我們憶念佛陀的功德，佛陀尚且對法起大尊敬，我們更要對法起大敬重。法是由佛所宣講出來的，故「及應隨念大師功德，及其深恩起大敬重。」並由身口發起承事。

學生問：師父講到『最重要的、真正的報恩是給父母解脫的見解。』像我現在自己都沒有解脫的見解，怎麼能給予父母解脫的見解呢？是不是太不孝順了？

師答：所以你現在不能急。以我們現在修學的情況來講，對父母最大的孝順就是要精進努力地學習解脫成佛之正法。因為你如果不學習佛法，你自己都不明白解脫成佛之法，你如何利益父母有情？如此你對父母的孝順也就跟世間一般人沒什麼兩樣了。然而如果你能一邊學習佛法，一邊以「將來能夠用佛法利益父母有情的心」去孝順父母，那就不一樣了。

但要注意一點，如果你的父母不信佛，你自己又沒學好，沒有能力幫助父母走進佛教的大門，你也不要急於一時，甚至不要急於這一世。因為他們的年齡也許已經很大了，已經有他們的習性了，你著急也沒用。若急於利他，有時反到事與願違，會跟他們結下惡緣，未來世你要度他們就很難了。

在不障礙你學習佛法的情況之下，要好好的孝順父母，因為父母是我們的福田門。《廣論》（p131-4）下士道深信業果當中也講到「於三寶，尊重，似尊，父母等所,於此雖無猛利意樂，略作損益，能得大福及大罪故。」但「孝順父母」不能起貪等染著之心。應該如月上童女一樣，翻到《廣論》卷八，216頁：「如《月上童女請問經》雲，『我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相為怨殺，汝等如何起貪心。』」我們對父母親孝順難免會有情執，但是以佛法來看，生起的這種情執屬於貪著之心，將來很容易造惡業。我們現在要學會忍耐，不要感情用事，不要讓自己的情感介入太深，不要讓父母親人起煩惱，不要造惡業，以免結下惡緣，來世打來罵去，甚至殺來殺去。

又問：如果長期串習『不要對父母有情起貪著之心』，自己會不會變的六親不認呢？

師答：如果你變的六親不認，那你就串習錯了。佛法是說：你必須孝順，但不能對父母起貪心，而是要對父母起慈悲心。以貪心照顧父母親，會容易跟父母結惡緣；而以慈悲心照顧父母親，則會跟父母結下解脫成佛的善緣。其實，貪心照顧一個人才是真正的無情。我們舉個例子：男女之間談戀愛，「情」的背後都是貪欲，貪慾不滿足都會變成仇恨。「情」用我執來形容就是「我愛你，你就必須聽我的。」所謂「愛恨情仇」說的就是這個道理。

迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退 展轉增上恆滋長！      

阿彌陀佛