廣論0064聽聞軌理(P19+4~+6)

能海法師 講述

聽聞軌理

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義   

廣論0064(P19+4)

（3）勸殷重修發療病想

故於殷重修，應當發起療病之想。

「故於」聽聞後應該「殷重」思惟「修」，這個是最主要的，為什麼？因為要療病，所以「應當發起療病之想。」

①何謂殷重修

第一何謂殷重

言殷重者，謂於善知識教授，諸取捨處，如實行持。此復行持，須先了知，知則須聞，聞已了知，所有須要，即是行持。

「言殷重者」，下面解釋「殷重」主要內涵，「謂於善知識教授，」告訴我們的「諸取捨處，」一定要經過聞思修而「如實行持」。

「此復（在）行持（之前，一定）須先了知（自己要行持的教理，要想了）知則須（聽）聞，（聽）聞（善知識的教授教誡後，只有如理思惟才可真正）了知，所有須要。」要了知聽聞所有的目的是什麼，此聞思抉擇的過程「即是行持」,通過修改我們錯誤顛倒的識體，達到離苦得樂的目的。

療病有它的過程。比如：剛才我們講的念死無常。念死無常要對治什麼？對治執不死之常法。所以我們應該依正理在內心思惟：我是執常還是執無常？我是執死還是執不會死？如果在我們內心找不到常執、找不到不死的話，則表示我們的念死無常已經修起來了。

念死無常屬於四諦——苦集滅道其中之一。而四諦裡面每一諦又有四個行相，故稱為四諦十六行相。有些人把念死無常說成一個很簡單、很基礎的法門，故不是很重視此法門的學修。其實，如果我們真能修起來並能現證四諦十六行相之無常的話，就已經證得羅漢果了。因此任何一法義的正理在我們內心都會起到対治煩惱的作用，皆不可輕忽。

故於聞義，應隨力能，而起行持，是極扼要。

「故（對）於（所聽）聞（的佛法裡面的）義（理，我們）應（該）隨（個人的）能（力，盡）力（去思惟）行持，（這個）是極扼要（之處）。」

第二何謂「修」

我們翻到《廣論》45頁，卷二，第6行：「所言修者。謂其數(shu ò )數(shu ò )於善所緣，令心安住，將護（守護）修習所緣行相。」

「法不孤起，仗緣而生」，我們的心識要起作用一定要有所緣。無明心識的所緣是顛倒、錯亂的所緣，故稱為「惡所緣」，與之相反的所緣稱為「善所緣」。我們只有透過學習佛法，依著法義的正理「數數」思惟修習，才能將「惡所緣」轉換為「善所緣」。要想使我們「修習」的「所緣行相」——「善所緣」相續不斷，一定要有正知去「將護」（即守護），此所緣境稱為「令心安住」。

蓋從無始，自為心所自在，心則不為自所自在。心复隨向煩惱等障，而為發起一切罪惡。

為什麼要對修行的善所緣境數數的依正理思惟修習，才能使我們的心一直安住在「善所緣」上呢？佛陀在《金剛經》中講到「一切有為法如夢幻泡影」，都是緣起虛妄之相，是剎那生剎那滅的。然而我們無明顛倒的識體不僅耽著它為實有，而且還執為恆常。因此我們就會對所耽著的境起非理作意，順自己意的就會起貪心，不順自己意的就起瞋心。「從無始」劫以來我們就是這樣被錯亂顛倒、強大的「心」的慣習性「所」控制住。而「心則不為自所自在」（此中「所自在」即所控制），面對貪瞋等境，我們束手無策，很難控制我們的心不去貪、不去瞋。自己不僅不能主宰自己的心，轉換這個錯誤的識體，而且自己的「心复隨向」顛倒的識體而轉。這些「煩惱等」不僅「障」礙我們去行隨順解脫成佛之善業，且所行的善業也被輪迴束縛住，「（從）而發起一切罪惡」，將來一定感得惡果。

此修即是，為令其心，隨自自在，堪如所欲，住善所緣。

所謂「修」最主要是思惟修。就「是為（了）令其心（安住），隨自自在」，並且能讓自己的心「堪如（自己）所欲，（安）住（在）善所緣（上）」。其目的就是要為了離苦得樂、解脫成佛。

本來我們的心因為被煩惱控製而無法自在，但是現在我們通過教理的學習，依著正理思惟抉擇會將以往惡所緣轉換為善所緣，從而生起解脫之善心。若能對解脫的「善所緣」，長時間的「數數」地、不間斷地依正理思惟，此解脫之善心就會逐漸成為我們的慣性，即解脫的業習氣。這就表示我們開始能夠控制自己的心，並能夠一步一步地慢慢地「隨自自在」了。最終我們的心會「堪如」我們自己所希望那樣，安住在解脫成佛的「善所緣」境上，不再被輪迴的惡所緣轉換掉。這個就叫修。因此心識不依解脫成佛的正理轉化，唯有念佛、念誦、持咒，這不是修，這些只是要進入修的前方便。

我們聽聞正法就是要尋求正理，並依教依理地思惟抉擇，從而遮除我們過去錯誤的認知，建立正確的認知。當由聞達到聞所成慧時就確立正確的見解了，我們稱之為正見。我們對於解脫成佛的正理，依教依理思惟，久了就會變成一種慣性即解脫成佛的業性。再不斷的透過思惟抉擇的慣性力量，使我們的正見堅固，最終達到思所成慧。因此聞、思也是修，是思惟修。

要想真正離苦得樂，獲得最終解脫成佛，就必須斷掉我們錯誤顛倒的識體，而此錯誤顛倒的識體必須透過助緣止、觀、雙運，在定中依無我空性的勢力才能斷掉。從獲得初禪未到地定的這一時刻起，才達到修所成慧，此是修所成慧的界線。

值得注意的是，若沒有思惟修習無我空性的聞所成慧及思所成慧，即使獲得初禪未到定的修所成慧，也是外道。要知道止、觀​​及止觀雙運是共外道的，所以初禪未到地定也是共外道，只有出離心、菩提心、空性所攝持的初禪未到地定，才是不共外道。對此佛弟子應該辨別清楚！

因此，我們不要把「修」狹隘的定義為只有打坐、修定、念佛、持咒、念誦。其實學經教，以正理分別思惟也叫修。修行一定離不開身口意三業，而最重要的是意業的思惟。如：《廣論》263頁，卷十，第3行：「圓滿佈施波羅蜜多，不待於他舍所施物，捐除眾生所有貧窮。若不爾者，現有眾多貧乏眾生，過去諸佛所行布施，當非究竟，是故身語非為主要，唯心為主。」；再如《廣論》134頁，卷五，第8行，「由意樂門故力大者。寶蘊經說，較三千界一切有情，各建佛塔，量等須彌。於此諸塔，復經微塵沙數之劫，以一切種可供養事，承事供養。若諸菩薩不離一切智心，僅散一華，其福極多。」此中「意樂門」就是指意業。

「故言修者，不應執其範圍太小。」（《廣論》p54~-3）。如果認為修只是雙腿一盤，或者只是修止，把修的範圍執的太小的話，這樣很容易落入「聞思跟修成為不相干」的邪見之中。若如此，我們就會聽聞的是「此法」，而修的時候卻是依著自己的見解而修「彼法」，我們所聽聞學習的經教也就不能成為指導我們修行的殊勝教授了。《廣論》（p13+7）中特別強調「 豈可聞思決擇此事，若修行時修行所餘。」此邪執如不破除，我們修行了一輩子，不僅得不到解脫成佛的資糧，而且到最後還會很容易種下毀謗、破壞佛之教法的惡業，將來受無間地獄之大苦。這個非常值得我們注意。

當我們聽聞善知識的教授教誡後，就要依正理「殷重修」，這樣才能治療我們的無明煩惱大病。因此我們的修行一定離不開善知識的教授，而善知識的教授離不開佛之經教及龍樹、無著菩薩所著的論著，否則的話就不是我們所要依止的善知識。因為我們皈依的是佛、佛所說的法、佛所授記的大德所說的法，及依著佛及龍樹、無著菩薩所說的教授教誡如法修行的僧眾。

第三、何謂量

「於殷重修應當發起療病之想」。「殷重修」就是為了「療病」。所謂的「病」是指無明煩惱大病，而此無明即是顛倒識體。凡夫異生因為無明之顛倒識體引生貪瞋等煩惱而輪迴墮落。因此所謂「療病」就是治療無明大病——顛倒識體。如何治療呢，當然必須依佛陀所說的教之正法去調伏煩惱，乃至斷除煩惱，此即是獲得佛的證之正法的過程。翻到《廣論》的13頁，第4行：「『佛正法有二，以教證為體。』除其教證二聖教外，別無聖教。教正法者，謂是抉擇受持道理修行正軌。」

如何獲得佛陀所說的教正法，並依著教之正法而獲得證正法呢？這就必須了解「量」的涵義。

關於量學中的「量」我們前面也給大家講過，下面我們再進一步做一下解釋說明：

在佛門當中各部派對於《宗義》中量學的學習是非常重要的。一般來講「量」有兩種解釋：

第一種，是我們通常所能理解的，世人常說的度量、準繩。如：衡量是非、善惡的準繩，或者是說公尺等等度量。

第二種，是佛教各宗各派對「量」的解釋。前面我們也講過，所謂「量」是指於自境不欺誑。何謂「不欺誑」？舉例來講：當我們在黑暗處看到一段花色的繩子，會誤認為是一條花蛇（此是形容錯亂顛倒識體——即是非量）。但靠近仔細一看，發現原來是一條花繩（此是形容以正理分別思惟抉擇所生正確的識體——即是量）。如是，第一刻看到的花繩當下誤以為是蛇，此時的識體是於境欺誑之顛倒識體。第二刻靠近仔細看到的是花繩而不是蛇，此時的識體是以正理抉擇於境不欺誑之正確的識體，。第一刻所看到蛇的識體不是量，而是非量。第二刻以理抉擇後所見繩的識體是正確不欺誑之識體，此時的識體即是「量」。

「量」亦有能量及所量。能量即是能見聞覺知到的所對境的正確識體；所量即是被識體見聞覺知的正確之境。故能量所量就是識體對於其所見聞覺知之境正確不欺誑的了知。比如：我們的眼識所見到的杯子，此杯子在我們眼識呈現出來並被識體所了知，以識體來說，這個叫能量；杯子以何種體性在我們的識體呈現叫所量。凡夫異生的眼識所呈現的杯子，一定是錯亂的，此時的識體不是量。杯子在佛的眼識所呈現的體性是正確無誤的，因為佛陀已經斷盡一切垢染，所以佛陀的識體是無錯亂的識體，亦是量。

透過《宗義》的學習可以了解凡夫的識體——非量，跟佛陀的識體——量，他們之間的差別在哪裡，了解之後才有辦法轉錯誤的識體為正確的識體，此即是修行。如果你不學習正理，單單念佛、持咒、念誦，就不可能清楚的認識到自己識體的錯誤在哪裡，也就無法轉化。如果你的心識無法轉換的話，你永遠都是用錯誤顛倒的識體在修行，你的修行就「故離智者歡喜道，圓滿教要勝教授。」也就永遠達不到我們修行解脫成佛的目的。

我們學習量就是要了解凡夫異生的識體是什麼，佛陀的識體是什麼，他們之間的差別在哪裡。而此之間的差別又必須依正理思惟，才可以把錯亂顛倒非量的識體轉成不顛倒不錯亂的量的識體，這樣才是「修」。所以學習《宗義》的「量」是非常重要的。尤其是說法者，如果不懂得「量」的話，就無法正確引導學者修行，你開的藥也就無法治療學者的病。

然而如何獲得思惟的正理呢？必須學習佛所授記的龍樹菩薩、無著菩薩所著的論著。因為是他們造論把佛的正理呈現出來，然後再由善知識把他們所造論的正理傳授給我們。所以我們依止的善知識的教授一定是「從正遍知展轉傳來，於其中間善士未斷修持彼義扼要教授。」即是《菩提道次第廣論》的道次第。

我們依所學道次第的正理，分別思惟抉擇所欲了知任一法的法義，在自己的識體顯現此法的體性，作不欺誑之了知，即是量。因為道次第的教授「總攝一切佛語扼要，遍攝龍猛、無著二大車之道軌。」故此教授即是佛的教之正法，它總攝了佛法的經律論等三藏十二部之教義，或稱為能詮修證之所詮，即聖言量。此能詮之聲（就是正理）一定要在識體上思惟修，依正理遮掉錯誤的識體——能捨，成立正確的識體——能取，即捨掉煩惱及不如法的行為，成立清淨無雜染的識體及如法的行為。如是轉煩惱為道用，我們稱為證之正法。比如：依著教之正法的正理思惟行苦，遮掉貪著輪迴的心而生起出離輪迴的出離心，稱為證之正法。或者依出離心或菩提心去受戒，得到戒體，此也是證之正法。

所以《廣論》（p13+6）當中告訴我們：「證正法者，謂是如其前（教之正法）抉擇時，所抉擇已而起修行。故彼二種（教之正法跟證之正法），成為因果。」因此證之正法稱為能詮之所詮。能詮與所詮，即是經上所說：「此有故彼有之緣起法。」

如果我們所學習的教正法之正理，不是用在識體上思惟修，所學正理就無法調煩惱，我們的識體也只能與惡業相順。此時的教正法在量學上稱為於自境有欺誑，即是非量。能詮教正法若是非量，所詮證正法亦是非量。因此如果沒有獲得正見，任何修行都達不到離苦得樂、解脫成佛的目的。那麼我們修行一輩子，到頭來也只能接受輪迴痛苦的果報，這樣學習佛法是沒有意義、不圓滿的。

「量」與「教正法」是觀待而有。不知「量」，也不知「教正法」。「教正法」即是所學經律論的正理。「證正法」即是依「教正法」的正理在自心續上思惟抉擇獲得正確的認知，或稱之為正見，也是量。有正見後，再繼續依教正法之正理不斷思惟而增長教正法所詮之體，亦稱證正法。此中獲得正見即是轉化錯誤的認知為正確的認知，稱為量，亦是療病。用療病來比喻調伏或斷煩惱。要遮止永不墮三惡道的煩惱病，必須修到加行道的忍位；要斷掉由煩惱病造作輪迴的業，必須修到見道位；要全部斷盡輪迴的煩惱病，小乘必須修到無學道的阿羅漢，大乘必須修到八地菩薩；要把極微細煩惱習氣的病斷盡，唯有到大乘無學道的佛果。

總之，要想治療無明大病，必須依據教正法（即法義的正理）思惟抉擇，轉化乃至斷除錯誤的識體成為正確的識體，即比量證及現量證。不尋求教正法之正理，識體亦不可能轉成正確不欺誑之「量」，如是也無從療病！

迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退 展轉增上恆滋長！      

阿彌陀佛