廣論0063聽聞軌理(p18-3~19+4)

能海法師 講述

聽聞軌理

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義     

廣論0063(p18-4)

4 、殷重修方可療病

（1）作病者想極為切要

由是於自作病者想，極為切要。如有此想，餘想皆起。

「由是於自作病者想，極為切要。」由於這個原因，對自己做病人想是非常重要的。這個道理來自於思惟輪迴總苦、別苦及其苦因，也就是苦諦和集諦。此理一定要在自身心上去思惟觀察，才能真正發現自己在無明大病當中，所以「自如重病者想」一定要依理思惟生起來。如果學習了教理，不知道或沒有獲得正理，就無法思惟。或者，獲得了正理而沒有思惟的話，要在自心相續生起苦諦及集諦之病想是不可能的。又，若沒有生起病想而要推動殷重修亦是不可能的。一定要注意這個次第。所以「如有此」第一想如病者「想」，「（其）餘（五種）想皆（能生）起（來）。」

（2）唯樂多聞病終無脫

此若僅是空言，則亦不為除煩惱故修教授義，唯樂多聞，猶如病者，求醫師已，而不服藥，若唯愛著所配藥品，病終無脫。

此處進一步說明。如果學習了四諦或十二緣起的教理，卻不在自己的五蘊上思惟觀察什麼叫苦諦，什麼叫集諦，這一類就是前面所說的「唯愛多積異類文辭而為究竟」。有些人憑藉往昔所種善根皈依了佛門，相信佛法僧三寶能夠救度自己，這值得隨喜。但是假如不把自己當得了無明煩惱重病的病人，內心當中只是毫無理由地相信，且不去思惟何謂苦諦、集諦，也不知道苦和苦因在哪裡，是不可能調伏自心煩惱的，也不可能治愈無始劫以來的煩惱重病。

「此若僅是空言，亦不為除煩惱故修教授義，」「空言」即是指上面所說的：不知道生起苦諦及集諦的正理，或者知道正理而不在自之蘊體觀察，這樣的話，我們所聽聞的教授教誡就是「唯樂多聞」而不去修。就「猶如病者求醫師」，醫師也開藥給你了，「而」你卻「不服藥」，對你的病毫無幫助一樣。我們聽聞了善知識的教授教誡，卻不依正理思惟教理，不在自身心去思惟觀察何謂苦諦、集諦，沒有依理思惟就是沒有把法藥吃下去，這樣又如何能治療煩惱重病呢？此就如同醫師開藥給你，而「若唯愛著所配藥品，病終無脫。」一樣，善知識將法藥講授給你，而你不去思惟「唯愛多積異類文辭而為究竟」，則無明煩惱重「病終（究）無脫」。

很多人學習眾多佛法的法相或念誦儀軌，卻不去尋求正理，沒有思惟觀察何謂苦諦、集諦，這不僅不會調伏煩惱反而會增長煩惱。佛陀在《涅槃經》中講到，「我的法會用就是醍醐灌頂，不會用就等同毒藥。」學了佛法卻不依理思惟，不僅會毒死自己還會毒死別人。為什麼你會毒死別人呢？因為自己不知道正理，怎麼能教導他人正理呢！自己不會依理思惟，怎麼能教導他人依理思惟呢！剛開始學習佛法後大家都會覺得佛法很好，但是如果沒有依正理去觀察苦諦和集諦，佛法好在哪裡，自己也不知道，單憑往昔種下的學習佛法的善根，而感覺佛法好而已。這種沒有透過正理思惟的感覺，往往在遇到違緣的時候，就會退失學佛之心，而且因為依著相似的道理學修，還會對佛法產生邪見，種下謗法的惡因，將來感受無量大苦。如《釋量論》雲：「彼方便生因，不現彼難宣」。「彼方便」即是生起自利及利他之敎法的法義。「不現」在自心生不起來。「彼難宣」即是無法教導他人。

佛法之所以很好，是因為能依理調伏令有情現前痛苦的煩惱。如是不僅現前讓你身心感受到清涼法喜，且依理推知未來可投生善道或淨土，乃至解脫成佛。可是現階段有很多人，自己看了經論或聽法師說法後，自認為具有傳承，而自不知傳承有「口傳的傳承」及「正理教授傳承」。總是自己依文解義地誤解佛經，同時也依文解義地告訴他人、誤導他人，用自己所謂沒有正理的善心，憑著自己的想像力去幫助別人。這很危險，不僅會誤導別人，甚至會損法。

比如：很多人讀了觀世音菩薩的《普門品》後就對別人講：你求觀世音菩薩，求子得子，求官位就得官位……。誠然，很多人有痛苦的時候一心觀念觀世音菩薩，一定會得到不可思議的感應。但是為什麼會這樣？業果如何去鑑定？你思惟過了嗎？如果你沒有思惟就依文解義地告訴別人，那麼當你和他人感覺似乎沒有感應的時候，就會因疑惑而造下謗法惡業。所以我們聽聞了善知識講的佛法，一定要以正確的理由，經過反复思惟而深信，如此才能真正對佛法歡喜信受。

三摩地王經云，『諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，彼因重病久惱故，為療病故亦求醫。彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫，醫亦安住其悲愍，教令服用如是藥。受其珍貴眾良藥，若不服用療病藥，非醫致使非藥過，唯是病者自過失。如是於此教出家，遍了力根靜慮已，若於修行不精進，不勤現證豈涅槃。』

「《三摩地王經》雲，『諸人病已身遭苦，無數年中未暫離，」諸病人遭受病痛的折磨，已經痛苦了無數年，「彼（病人）因重病久（了而起煩）惱，為（了治）療（自己的）病故亦（尋）求（良）醫。彼若數數勤訪求，獲遇黠慧明了醫」，「黠慧」指醫術高明且很善巧，「明了」指能夠掌握病人的病情。經過不斷的苦苦勤求，終於找到了能夠找到你的病因且能夠治理你疾病的醫術高明的醫生，「醫亦安住其悲愍」此醫生和藹善巧且具有悲愍之心等等，遇到這樣的醫生是不是很難得？「教令服用如是藥」有好的醫生還要有相配合的病人，是不是這樣？如果他開的藥你都不吃，他講的話你都不聽，就算是華佗在世也治不好你的病。假設你遇到了這麼好的醫生，還給你能治療你疾病的好藥，可是你「受其珍貴眾良藥，若不服用療病藥，非醫致使非藥過，唯是病者自過失。」

同樣的道理，「如是於此教出家」，當然也包括在家眾，因為都是有情。出家在家的區別只有一個別解脫戒而已，可是求解脫成佛的心都一樣，只是在家人要依止僧寶，所以由出家來含攝在家。「遍了力根靜慮已」，「遍（學）了（知五）力（五）根（及）靜慮（等等教法以後），若於修行不精進，不勤現證豈涅槃。（假）若（你）不（依法依理）精進（努力的思惟）修行」，則不會生起覺受，亦不可能生起比量的證知，更不可能有現量的證知，你「不（精）勤（思惟，不精勤）現證豈（有）涅槃」可得呢？此中「涅槃」就是滅諦和道諦。

所以這個地方告訴我們，佛陀宣講的教法是讓我們認識何謂苦諦，何謂集諦。因為有苦諦所以推動著我們去尋找苦因——集諦，並想把苦因斷掉，對不對？要想把苦因斷掉必須依教依理思惟修而通達，這個是不是道諦？次，把我們錯誤的心識斷掉，這個是不是滅諦？因此我們所學習的教理如果不用以尋求正理而拿來思惟的話，不僅沒辦法調伏煩惱，而且更增長煩惱。如此何來的涅槃，何來的解脫呢？

又云，『我雖宣說極善法，汝若聞已不實行，如諸病者負藥囊，終不能醫自體病。』

「又云，『我雖（然）宣說（如同醍醐般的）極善法，汝若聞已不實行」，你如果聽聞以後不用來聞思修，「如諸病者負藥囊，」如同病者背著藥一樣，「終不能醫自體病。』」不可能醫好自己的病。這個地方就是告訴我們，學習經教一定要在內心如理思惟，用我們的身心去觀察，不能只有單單聽聞，或者只是相信而已。比如，現在很多人學了藏傳佛法以後就特別喜歡加持，但若你不去思惟不去修，對自己調煩惱沒幫助，何來的加持？

入行論亦云，『此等應身行，唯言說何益，若唯誦藥方，豈益諸病者。』

「《入行論》」一百零九頌「亦云：」

「此等應身行」，「此」是指治療無明大病，也是我們學習佛法的目的。我們要治療無明大病，聽聞了佛法以後你就「應（該）身（體力）行」，實際去行持。那麼如何行持才能治療我們的無明大病呢？首先你要明白「無明大病」是指我們的顛倒識體。此顛倒的識體必須通過聽聞，以正確的理由如理思惟，才能轉換、斷掉。所以此中「行」，是指你一定要把聽聞的法義拿來聞思修。要轉換你的顛倒識體，則必須學修出離心、菩提心等等；要斷掉你無明大病的顛倒識體，則必須學修無我空慧。

此處要注意：雖然文字上是說「應身行」，但是你不要依文解義，誤解的認為只有「身」——僅僅身禮拜，或者「口」——僅僅持咒、念佛、念誦。你一定要清楚的明白，調煩惱、療大病一定要以思惟為主。因為宗喀巴大師的教義，須依正理聞思，聞思需合於修行。所謂合於修行，就是必須以正理思惟，故聞思修三合為一，聞時即思亦即修。所以此中「身」乃是指身口意，且以意業之思惟為主。

「唯言說何益」。此需從聞法者和講法者兩個角度來講。雖然這個地方是講如果病人對醫生所開的藥，只是「誦藥方」、「背藥囊」而不去吃，是無法治療自己的疾病的。但從另外一個角度來講，如果醫生醫術不好，開出來的藥，病人吃了也無法療病。法喻配合，一方面聞法者聽聞佛法後一定要依著正理、依著理路去思惟，從而轉換自己的心識。另一方面，聞法者的正理與理路一定是來自於講法者，如果講法者沒有把調煩惱、轉心識的正理與理路講出來，聞法者也無法療病。

為什麼這麼講呢？聽法者是隨著講法者的思惟及理路而轉，若講法者只是「唯言說」，那麼聞法者也就只能「唯言說」；講法者觸摸到心的話，聽法者多少也就會觸摸到心。所以講法者本身一定要以正理及理路去思惟轉換心識，且內心生起正確無誤的覺受，再去講法，聽法者才會被講法者帶動。如果講法者只是依文解義，沒有把療病的方法講出來，聽法者也無法療病。

《入菩薩行論》廣解中講到：「如是知己，應身修加行，實踐此事，若無修行唯多誦名數文詞，有可利益，毫無所補，譬如醫生但誦藥方，能有益於病人否？無所益也。」所以，如果說法者本身都不了解自己的病根及病因，也就無法了解有情的病和病因。雖然比喻講法者是「醫生」，但是醫生治療病者的疾病，他不一定能夠感受疾病的痛苦。比如，醫生治療麻風病病者的時候，他可以不用感受麻風病的痛苦，依然會以高明的醫術治療好病人的病。但佛法不一樣，講法者本身要有調伏自身煩惱的能力，只有你自己能調伏煩惱才能告訴別人怎麼調伏煩惱。

《廣論》第69頁倒數第5行：「此復若思，自於生死安樂匱乏，眾苦逼惱，流轉道理，身毛全無，若動若轉，則於其他有情流轉生死之時，樂乏苦逼，定無不忍。」如果自己的身心本身都感受不到輪迴的痛苦，那麼你就不可能感受到其他有情流轉生死，樂乏苦逼等等的痛苦。

上一節我們也講到，《釋量論》雲：「正義無欺故，亦比知所餘」，你要知道苦諦，你一定要現證空性。在還沒有現證空性之前你一定要用比量的道理去思惟，在自己的身心上去觀察，什麼叫苦，什麼叫苦因，然後你去思惟觀察，去調伏煩惱。當你自己能夠轉化自身的業力，有調伏煩惱的經驗了，才能夠透過身口告訴有情，有情才會感受的到。你才可以利益其他有情。要知道有此調伏煩惱的經驗，最起碼要有類比識的了知。類比識是指透過理路抉擇以後生起的決定知。此類比識的了知一直思惟修最後可得到比量證知。

很多講法者看了、學了很多經書，也很會辯論。但他本身若沒用正理來觀察，調伏自己的身心，或者沒有類比識，那也只是「唯言說」而已，對病者毫無利益可言。

「若唯誦藥方，豈益諸病者。」如同病人唯有誦讀醫生開的藥方而不去服用，這個藥對病人有什麼幫助呢？你只是聽聞不去思惟，只是「唯愛多積異類文辭而為究竟」，對你調伏煩惱有什麼幫助呢？

學生問：必須要先轉換顛倒識體然後才能斷掉嗎？這個是次第嗎？

師答：是。

又問：是否可以直接斷掉顛倒識體？

師答：不可能。

又問：為什麼不可能呢？

答：1.不符合佛所說的三增上學：戒、定、慧。先持守戒調伏粗分煩惱。次才能生定調伏細分煩惱。後生慧即斷最微細煩惱輪迴生死的根--煩惱障。

2. 由六度而言，布施、持戒、忍辱、精進攝於戒，禪定攝於定，智慧攝於慧。《廣論》p.262~(+4)雲：「謂初四度是定資糧。以此四種能成不散靜慮度故，依此因緣若修妙觀，則能通達真實義故。」此說由前四度調伏粗分煩惱即轉煩惱為菩提。次生定調伏細分煩惱。後生慧即斷輪迴生死的根最微細煩惱，乃至斷極微細煩惱習氣而成就佛果。

3. 由1.及2.可以了知調伏或斷煩惱仍然離不開道次第。由此發問就可推知，雖然你修學了《廣論》道次第，但碰觸到實際問題就不符合「道次第」了。所以真要學修好道次第，須要下很大的功夫！

學生問：治療無明大病為什麼要以意業之思惟為主？

師答：因業以心為主，心善則身語是善。所以身語是善或是不善，隨心而定。

迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退 展轉增上恆滋長！      

阿彌陀佛