廣論0060聽聞軌理(p17-2)

能海法師 講述

聽聞軌理

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義   

廣論0060(p17-2)

翻到《菩提道次第廣論》17頁，倒數第2行：

第二、於說法師住如醫想。

於說法師住如醫想者。如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。

「於說法師住如醫（生）想者」。此還是法喻配合。下面看：比「如」我們世間之人由於我愛執的緣故，都極其珍愛自己的生命，「（當）遭（受）極（嚴）重（的）風膽等病」，且面臨死亡的時候，「便（會尋）求善（巧）醫（生治療自己的疾病。假）若（尋）得、會遇（到一位能起死回生治療自己疾病的醫生，當然是欣喜若狂） ，發大歡喜，（絕對會）隨教聽受」，醫生怎麼講，自己就會怎麼去做，什麼不要吃，什麼該吃等等。並且內心對此醫生非常的「恭敬承事」。此中「承事」，是說法法師告訴你身語意如何去做，你就如何去做。「恭敬承事」是身語意三門恭敬承事。1）身語承事。即律學所說的合乎尸羅、軌則的要求，如法行持。2）意承事。即依法義調伏煩惱。

如是於宣說法善知識所，亦應如是尋求，既會遇已，莫覺如負擔，應持為莊嚴，依教奉行，恭敬承事。

我們尋找醫生所立的因，是因為自己得了面臨死亡的重病，如不治療就會失去生命，由此推動自己急切的尋找醫生。同樣道理，我們殷切的去尋找善知識，是因為我們得了面臨墮入三惡道的「百過重病」，如不治療就會墮入三惡道受無量大苦，以此之因推動我們殷重的「尋求宣說（正）法（的）善知識」。

「應如是尋求」是說尋求善知識立的因一定要正確。所立之因是什麼？是第一想「如病者想」，一定要認為自己是一個病人。世間沒有一個人願意生病，沒有任何一個有情願意痛苦，都是要追求快樂。同樣道理，沒有一位有情願意受三惡趣的苦，我們一定要知道自己得了把我們推到三惡道受大苦的「無明大病」，尋求善知識的目的是為了調伏煩惱，治療我們的無明煩惱大病，最終獲得解脫，乃至成佛。

因此，當我們「遇」到能夠調伏我們的煩惱，不讓我們墮入三惡道，甚至可以引領我們解脫成佛的善知識時，應該「發大歡喜」，不要「覺」得是「負擔」。

這地方我們思考一下，為什麼有人內心會覺得是負擔？

世間上的人所得的病是在色身上，而佛法上講的煩惱病在哪裡？在心上。引起貪瞋痴煩惱的本質是什麼？是我愛執、我執。我愛執使我們喜歡順境，不喜歡逆境。隨順我們的就起貪，不隨順我們的就起瞋。當善知識依法調伏我們的身心，對治我們的我愛執時，我們會覺得有壓力。比如在日常生活中，我們親近承事善知識，調伏我們的煩惱時，會與我愛執相違背，而引生新的煩惱。此時我們要轉逆緣為道用，調伏我們的煩惱，不要覺得是負擔，「應持為莊嚴」。

我們之所以會「持為莊嚴」是因為我們對業果的「深忍信」。我們看到相好莊嚴的佛菩薩聖像都會心生恭敬，但是我們應該知道此莊嚴之相，是由無量劫所修行的調伏煩惱的善業而來。要想感得將來如佛菩薩一樣的相好莊嚴，就必須對業果起「深忍信」，轉逆緣為道用，努力的修行善法。因此我們遇到善知識「莫覺如負擔」，不僅要「持為莊嚴」，更要「依教奉行」，身語意「恭敬承事」。

三寶是我們的功德田，可以使我們迅速累積福慧二資糧。因此我們住在僧團裡面，每一天都應該以歡喜的心為三寶做事，即使有壓力我們也「應持為莊嚴，依教奉行，恭敬承事。」只有這樣將來才能感得樂果。

攝德寶中作是說，『故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。』

「故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，」此中「勝」為殊勝。何謂殊勝？趨向解脫、趨向成佛為最殊勝。「菩」指斷除煩惱。即以無我空性斷除業障及煩惱習氣。「提」指是以菩提心行六度萬行圓滿福德資糧。因此「勇求勝菩提」是追求佛果位。「如（同）諸病人親（近）醫生治（療疾病一樣，親（近）善知識應（該毫）無懈（怠的恭敬承事）。」

有一句話「我慢如高山，德水不能入」。因此追求佛果位的「智者」首先要「摧伏我慢」。我們剛開始學佛時每個人都非常虔誠恭敬，但是大部分人學了幾年以後就會逐漸生起慢心。我們學修佛法不僅僅只是學習佛學上的名相。要知道祖師大德安立的這些名相，無非是指導我們把錯誤的、造惡業的識體轉化為正確的、造善業的識體。如果你學習了名相不是用在識體的轉化上，那麼你學的越多就越會增長我慢。這個「我慢」跟貪相應，感覺自己高人一等。所以這一點一定要注意。我們學習佛法一定要先「摧伏我慢」。

那麼何為無懈怠呢？

懈怠的反面就是精進，無懈怠即是精進。那麼何為精進呢？

翻到《廣論》304頁，卷十二，倒數第2行，「學習精進波羅密多分五，一精進自性，二趣入修習精進方便，三精進差別，四正修行時應如何修，五此等攝義。」這裡講到學習精進波羅密多分五，精進的自性，就是精進的定義。《廣論》305頁第1行講到：「緣善所緣勇悍為相，《入行論》雲，『進謂勇於善。』《菩薩地》說為攝善法及利有情，其心勇悍無有顛倒，及此所起三門動業。」就是說心識要「緣善所緣」，而且要「勇悍」（就是不退）。這是精進的定義。

精進的定義，在上士道才有解釋。我們從現在開始就要按照精進的定義去行持，雖然你現在沒有發起菩提心，沒有受菩薩戒，但你是在種精進的因。

我們以上士道精進的定義推理：以三士道來講，你要緣三士道所緣法類才是緣善所緣，然後以三士道所緣法類發起勇悍不退的心去行持。

下士道的精進，是以「念死無常」、「深信業果」等下士道所緣法類為善所緣，發起勇悍的心，行五戒十善；中士道的精進是以「四聖諦」、「十二緣起」等中士道所緣法類為善所緣，發起勇悍的心，證得解脫；上士道的精進，一定是以菩提心所攝，對菩薩戒要善加守護。你的身口意要做的事情，所產生的動機、見解要很正確沒有顛倒，且要勇悍不退，證得涅槃果位。如果教理你都沒有學，沒有正確的認知，沒有依菩提心的教授學修，生起菩提心，受持菩薩戒，即便是做很多的善事，全部都是懈怠，因為它不符合精進的定義。

如《略論釋》下冊，卷十二，797頁，倒數第7行：

如大乘和尚謂，一心專注，見本來面目，即為證佛功德者，是僅證佛一分功德，則尚不能生此怯弱。假如聞全部大乘教義，以其心樂於簡單故，必反認為煩難，此即怯弱之表現。

這個就是怯弱懈怠所呈現出來的心的一種狀態。

那麼在親近善知識的時候，怎麼樣才會不懈怠呢？

我們親近善知識的動機一定要正確。如果你親近善知識的動機是為了將來的名聞利養，而不是依所學佛法的名言相來理解所執識體的狀況，調伏我們的煩惱，甚至解脫成佛的話，你就會懈怠放逸，陽奉陰違。

對善知識的恭敬承事，從外相來看，《廣論》（p29~-1）「華嚴經說，以九種心，親近承事諸善知識，能攝一切親近意樂所有扼要。」身口意要以九種心，如孝子心等等恭敬承事善知識，這在《廣論》依止善知識部分當中講的非常清楚。如果你是下士道，親近善知識，你就用下士道的「念死無常」，「深信業果」心，依著親近善知識的規則，來承事善知識，就一定會感得善趣；如果你是中士道，親近善知識，你就用中士道的「四聖諦」「十二因緣」，以出離心，依著親近善知識的規則，來承事善知識；上士道也一樣。

很多人在親近善知識的時候，會感覺痛苦，因此會覺得是一個負擔。原因就是在於沒有調煩惱，所以必須聽完整個道次第，在你有能力思惟的時候再來談依止。我的上師曾經對我講：「如果善知識對你的教授教誡，無法使你生起出離心、菩提心、空正見三主要道的覺受的話，此善知識不堪為依止。」

對善知識的恭敬承事，真正的精進最根本的是要轉煩惱。自己的內心要以正理思惟調煩惱。「《念住經》亦云：『須知諸煩惱，根本為懈怠。若有一懈怠，即無一切法。』」

（《略論釋》下冊卷十二，796頁，第3行）如果你沒有轉煩惱，沒有調伏煩惱，皆是懈怠。

因此親近善知識也是一個修行的過程。

關於精進在上士道時將詳細為大家講述。

第三、於所教誡起藥品想

於所教誡起藥品想者。如諸病者，於其醫師所配藥品，起大珍愛。於說法師，所說教授，及其教誡，見重要已，應多勵力，珍愛執持，莫令由其忘念等門，而致損壞。

何謂「教授及其教誡」？「教授」：以法義之正理，教導如何思惟轉煩惱染污心為清淨心。「教誡」：以諫誨之言詞遮止有罪現行，以讚歎功德之言詞隨喜無罪現行。

「（對）於（說法法師依法）所（開示的教授）教誡，（我們要思惟取捨），起藥品想者。如（同）諸病者，於其醫師所配（的能夠治療重病的救命）藥品，起大珍愛（一樣）。」

善知識依著佛宣講的經律論而開示我們的教授教誡，一定能夠治療我們的煩惱大病。當我們看「見」其「重要」性後，不僅要去聽聞善知識的教授教誡，而且聽聞後還一定要「勵力」思惟修行，生起正念。而此之正念唯有經常思惟、「珍愛執持」才會不忘失。

要知道正知依著正念而來，正念是依著教授教誡思惟而產生。因此聽聞正法以後，如果能夠經常勵力思惟修習的話，就不會因為有「忘念」（即忘失正念）「而致損壞」所聽聞的正法。所謂「損壞」，就是我們聽聞佛法後如果不去思惟、不去修，等同沒用。

學生問：師父我愛執和我執一樣嗎？何謂人我執、法我執？有什麼區別呢？能具體解釋一下嗎？

師答：當你在談「我」的時候，有沒有離開你的身體？沒有。我們會依著身體而說有個「我」。此時的「我」就是屬於人我執。人我執又分我執跟我所執。依著身體說「我」這一分叫我執，身體是「我的」就變成我所執。我執的基本作用就是我一定要快樂，不想痛苦。

可是你的快樂，一定是在你的蘊體上快樂，這個就是屬於我愛執。「我」愛的，「我」要的，「我」要在「我所」上而快樂，所以叫「我愛執」，「我所」也可以稱為我愛執。「我的」一定有個「我」，才會有「我的」。故我執和我愛執是有一些差別的。比如，錢是我的。是不是很快樂，是不是你想要的，這就是我愛呀。

那麼什麼叫「人我執」呢？比如講：瓶子。你絕對不會說瓶子上有個我。如果沒有成為我所，單單只有一個瓶子來講，那個就屬於法。所謂法就是不是由「人我執」所執的，全部都是法。

我們是依著蘊體而談我。如果單單只談蘊體，比如色蘊，或者腳，單單只有腳而已，如果你不把他執為「我的」，這個還是法。雖然還是你的身體，但是你只是談身體，沒有現起一個「我的」，此時這個身體就屬於法。它不是屬於人我執所攝。但是如果說，我的腳，我的身體，你如果提到「我的」，那這個就屬於人我執所攝，這個就不是法了。此處，應該要稍微思考一下。可以理解嗎？

進一步來講，剛才我們講到，我們會依著蘊體而有一個「我」，但是蘊體並不是「我」，此「我」只是依蘊體唯分別假立之「我」。如果我們依著蘊體沒有現起唯名言假立，而是直接現起一個很真實的我，那這個是屬於人我執。如果我們依著蘊體直接現起唯名言假立，這個叫人我，但不是人我執。佛也有「我」，但佛沒有人我執。這樣你可以理解嗎？

（弟子答：不理解）。

師接續解釋：我們剛才講到，我們會依著蘊體而說我。可是蘊體是不是就是你呢？不是。既然不是，是不是依著蘊體假名為我？是。這個是正確的。可是實際情況，我們會不會認為「我」是唯名言假立的「我」嗎？不會。你會現起有一個真實的「我」跟蘊體合在一起，「我」就是一個很真實的「我」，我們不會說是唯名言假立，這個就叫人我執。依著蘊體唯名言假立的「我」，這個叫人我，不叫人我執。人我是正確的，人我執就是顛倒錯誤的。

瓶子，也是依瓶子的支分而有。瓶子有瓶口、瓶底、瓶腹等組成，但瓶口、瓶底、瓶腹等不是瓶子，而是依著瓶口、瓶底、瓶腹等假名安立瓶子。可是我們看瓶子的時候，我們會任運覺得，瓶子跟瓶口、瓶底、瓶腹等合成為一，而不是假名安立瓶子。我們都會很執著的認為，在我們識體的前方被我們看到的跟瓶口、瓶底、瓶腹等合成為一的，叫瓶子，這個叫法我執，是顛倒的識體。真正的瓶子是依著瓶口、瓶底、瓶腹等唯名言假立的瓶子，這個是法我。是正確的。佛有法我，但沒有法我執。

佛的識體會不會顛倒？不會。所以佛有人我，但沒有人我執。佛的識體都很清淨。而此蘊是我的，又稱唯分別假立之我所。此唯我及我所（此處加一個「唯」字，表示遮遣自性有，唯名言假立之意），佛亦有（即是盡所有性智）。如佛說：我的弟子等。但有情由無明顛倒的識體會緣唯分別假立之我，而執自性有的我；及緣唯分別假立之我所，而執自性有的我所。此我執及我所執即是人我執——薩迦耶見。由於有我執，一定會執屬於我的蘊等諸法令獲得樂，又稱我愛執。又，除了人我執所執以外的一切法是法我執的所執，如：瓶是依瓶口、瓶底、瓶腹等唯分別假立為瓶。此唯假立之瓶佛亦有（即盡所有性智），但有情顛倒識體之法我執會緣唯分別假立的瓶，執為自性有，即法我執。

另外，薩迦耶見是人我執，可是人我執不一定是薩迦耶見。生起煩惱，必定依人我執，而此人我執即是指執自心相續的薩迦耶見。因為是薩迦耶見，一定是人我執，如自心相續的人我執。但是人我執，不一定是薩迦耶見，如他有情的人我執。執其他的有情為實有，也是人我執，可是不會引你的生煩惱。就不叫薩迦耶見。

迴向：勝菩提心極珍貴諸未生者令生起 令已發者不衰退 展轉增上恆滋長      

阿彌陀佛