廣論0058聽聞軌理(p17+1~+7)

能海法師 講述

聽聞軌理

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義   

廣論0058(p17+1)

現在我們來談「聽聞軌理」之第三個科判「正聞軌理」。翻到《廣論》17頁，第1行：

正聞軌理分二，一斷器三過，二依六種想。今初 

「正聞軌理分二，一斷器三過，」此中「器」指容器。是以世俗法結合比喻說明聽聞佛法過程中的三種過失、三種違緣。「二依六種想 」指聞法的六種順緣。也就是說正確聽聞佛法的軌理必須要斷三種違緣，依六種順緣。

「今初」即「一斷器三過」。

若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏。天雖於彼降以雨澤，然不入內。及雖入內或為不淨之所染污，不能成辦餘須用事。或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏之。

1 、覆器之過：若器覆則不入。「若器倒覆」，即覆器，則「天雖於彼降以雨澤，然不入內。」

2 、污器之過：若器污則不淨。「縱向上然不淨潔」，即污器，則「雖入內（卻）為不淨之所染污」，不能使用，故「不能成辦餘須用事。」

3 、漏器之過：若器漏則不住。「並雖淨潔若底穿漏」，即漏器，則「或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏之。」

用此三種器之過，來比喻聞法：

如是雖住說法之場，然不屬耳，或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等。雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，由妄念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。

「如是雖（然）住（於法師講經）說法之（道）場，」

1 、覆器之過：「然不屬耳」（zh ǔ ě r）「屬耳」專注傾聽之意。聽聞佛法必須專注聽聞，尤其要尋求正理，以理思惟。只有透過以理思惟才能判別法師所講之法的意趣在哪裡，如此才不會器倒覆。

聽聞時不適合打坐修定、持咒念佛，否則，法師講什麼都不會聽進去。有很多人聞法時心總是靜不下來，總是想家裡的事情，想工作的事情等等，胡思亂想；還有些人一聽法就打瞌睡，不能專注，一堂課下來，法師講的什麼一點都沒聽進去。這些都屬於「不屬耳」。這在《宗義》的量學而言是錯亂非量的識體。

2 、污器之過：一是「或雖屬耳然有邪執」。「邪執」是指聽聞時，對所了解的法義不以正確的理路去抉擇，從而產生的錯誤認知或者邪執。二是「或等起心有過失」。指動機（目的）有過失，即是指僅以追求現前名聞利養等貪求現世之樂的染污之心，及不清靜的心來聽聞正法。我們修學佛法的動機（目的）應該是為了解脫成佛，或者至少是為了下一世能得人身繼續再修行，或者是為了往生到佛果的淨土。三是聽聞佛法無助於調伏煩惱等「等」。

我們聽聞佛法要依法義之正理來調伏煩惱，不能隨不同的宗派及其法義而起煩惱，要以智慧抉擇，若有助於調伏煩惱，取而用之，若無助於調伏煩惱「唯應棄捨」。《廣論》p12+5講到： 「若是清淨教授，於諸廣大經論，須能授與決定信解。若於教授雖多練習，然於廣大佛語釋論所有義理，不能授與決定信解。或反顯示彼不順道，唯應棄捨。」這就是所謂的「依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義」。

3 、漏器之過。「雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，由妄念等之所失壞，」此中「妄念」是說你雖然能夠認真的聽聞，但是聽聞時，不會思惟運用，不會藉境或借法義之正理修心。為什麼會這樣呢？我們聽聞佛法後一定要多思惟，唯有數數思惟才能牢記。尤其與同修道友多思惟多討論，更易牢記。假如聽聞後對佛法的「文義不能堅持」，不能憶念住的話，「則其（聽）聞（的佛）法（對於我們來講）全無大益，故須離彼等（過失）。」此中「彼等」指覆器、污器、漏器等三種過失。

此三對治，經說三語，謂善，諦聽聞，意思念之。

「此三（器之過的）對治，經（上）說三語，謂善（聽聞），諦聽聞，意思念之。」藏文中譯為：「善（聽聞），諦聽聞，意中受持。」漢地經文中譯為「諦聽，諦聽，善思念之。」

第一個「諦聽」配釋「善（聽聞）」。對治覆器之過。如何對治？需專注聽聞。聽聞時要用理路思惟，使我們內心生起法義的體性。

第二個「諦聽」配釋「諦聽聞」。對治污器之過。如何對治？需正注聽聞。聽聞時要以正理去思惟法義，且內心安住在法義的思惟之中。

第三個「善思念之」配釋「意思念之」。對治漏器之過。如何對治？需在意中受持。

如此就能夠做到《瑜伽師地論·菩薩地》所說的無散亂心聽聞正法。

此亦猶如菩薩地說，『希於遍知，專注屬耳，意善敬住，以一切心，思惟聽聞。』

「此」指「此三對治，經說三語」的解釋，「猶如《瑜伽師地論• 菩薩地》說：『希於遍知，專注屬耳，意善敬住，以一切心，思惟聽聞。』」此即是《瑜伽師地論•菩薩地》所說的無散亂心聽聞正法。

那麼如何做到如《瑜伽師地論• 菩薩地》所說的無散亂心聽聞正法呢？

我們依據《瑜伽師地論》卷三十八《菩薩地》及卷八十四，結合本論為大家講解：

《瑜伽師地論》卷三十八《菩薩地》中講到：「云何菩薩無散亂心聽聞正法。謂由五相。一者求悟解心聽聞正法。二者專一趣心聽聞正法。三者聆音屬耳聽聞正法。四者掃滌其心聽聞正法。五者攝一切心聽聞正法。」

《瑜伽師地論》卷八十四中講到：「奉教心者。煩惱亂心。唯欲求解故。心一趣者。為欲領解文句差別故。屬耳聽者。為欲了知音韻差別故。修治意者。為欲悟入甚深義故。於一切心無不繫念者。為欲無間領解音韻文句義故。無不了知無不通達而空過者。」

第一「希於遍知」思惟聽聞。即《瑜伽師地論》卷三十八中：「一者求悟解心聽聞正法。」此中：「求」指希求。「悟解心」即是「遍知」心。《瑜伽師地論》卷八十四中：「奉教心者。煩惱亂心。唯欲求解故。」

「希於遍知」指因希求佛的遍知果位，而在因位上種下成佛的正因。是指我們聽聞正法的動機（目的）一定要清淨，不能帶有貪求現世快樂的染污心聽聞正法，應以希求遍知解脫成佛的道次第的法義，從而斷除煩惱、悟入解脫成佛之道為目的而聽聞正法；或者至少以希求遍知除苦引樂的道次第的法義，從而能下一世得到人身繼續再修行為目的而聽聞正法；或者以往生佛果的淨土等為目的而聽聞正法。以此為動機（目的），聽聞時才不會生起與解脫成佛不相干的煩惱心、散亂心。

第二「專注」思惟聽聞。即《瑜伽師地論》卷三十八中：「二者專一趣心聽聞正法。」 《瑜伽師地論》卷八十四中：「心一趣者。為欲領解文句差別故。」

此「專一」是指專註說法法師能詮文句的差別，也可以說是音韻的差別之聲。說法法師在講法時用語言聲音表達法上的意義，叫「能詮文句」。其表達出來的「能詮文句」有很多差別的含義，這個叫「差別之聲」。故所謂「能詮文句音韻的差別之聲」是指說法法師在解釋的時候，會有總相的解釋（比如瓶子是總相），還有別別相的解釋（如瓶子上的差別相，如瓶子的生住異滅，瓶子上面的空性、無常）。故也可以說是音韻的差別。「趣」就是在聽法時以理思惟趣入說法法師所詮法義之境。

此句是說聽法時，要對法師所講的法義、前後文句、每一句法義不同之處都能夠清清楚楚明明白白。要讓自己的心專注於法師講法的法義上，並能從中尋求正理，依理思惟抉擇，以此令心不散亂而聽聞正法。

第三「屬耳」思惟聽聞。即《瑜伽師地論》卷三十八中：「三者聆音屬耳聽聞正法。」《瑜伽師地論》卷八十四中：「屬耳聽者。為欲了知音韻差別故。」

「聆」指聽。「屬耳」是說耳根緣著法師解釋法義的聲音，然後我們產生耳識。然真正要產生「屬耳」還需第六意識分別心去尋求法師所說的道理、理路，然後去思惟。

所以我們聽法的時候一定是耳根緣說法者所詮法音韻差別之聲而生耳識，並以第六意識分別心依著說法法師所詮音韻差別，用正理思惟抉擇其所說法義，以此令心專注、不散亂而聽聞正法。

第四「意善敬住」思惟聽聞。即《瑜伽師地論》卷三十八中：「四者掃滌其心聽聞正法。」《瑜伽師地論》卷八十四中：「修治意者。為欲悟入甚深義故。」

此中「滌」字，就是洗除識體的垢染。詞句是說聽聞佛法後，要以正理轉變心識的垢染。如何轉變心識的垢染呢？有兩種。一是依世俗緣起之理思惟遮除心識上的垢染，所謂轉煩惱為道用，或轉煩惱為菩提。二是依勝義理智分別思惟抉擇通達世俗緣起上的無我而斷除人法二我執。如此才能真正斷除煩惱雜念，使我們的心清淨。所以只有「掃滌其心，聽聞正法」，我們的心才不容易打妄想、不易散亂，而專注聽聞正法。

第五「以一切心，思惟聽聞。」即《瑜伽師地論》卷三十八中：「五者攝一切心聽聞正法。」《瑜伽師地論》卷八十四中：「於一切心無不繫念者。為欲無間領解音韻文句義故。無不了知無不通達而空過者。」

所謂「繫念」就是繫住你思惟的念頭。如何繫住自己的念頭呢？對法師所講的法意，思心所不忘失尋求裡面的正理，然後依著正理去分別思惟抉擇，遮除錯誤的見解，轉煩惱為道用，如此心和所緣能詮法義之境不分開，稱為「繫念」。

「以一切心，思惟聽聞」是指從開始聽法一直到結束，在時間上一剎那、一剎那不間斷地耳識聽聞能詮法義之聲，並且以理抉擇所聽聞之正法。如此對於說法的法意，文句、音韻的差別，每一句、每一字，其中要義都能清楚的聽聞到，這才是無散亂心。「攝一切心，聽聞正法。」就能對法師講的法「無不了知無不通達」，才不會有「而空過者」之事產生。

學生問：我現在年齡大了，沒時間聽聞佛法，特別是前一段時間師父講到大小功德都是止觀之果的時候，我總在想，萬一沒有學會止觀雙運觀修等，無常就來臨怎麼辦？我想找一個修學捷徑，專修往生，請問師父這是邪執嗎？

師答：我們從以下三個角度來討論：

1 ）年齡大了，只想專心念佛：有人想，我年齡大了沒有時間聽聞，想專注持咒、念佛。捫心自問，你真的能堅持每日都一心專注持咒、念佛嗎？或許有極個別的人借助過去世的串習力能夠堅持日日一心專注念佛，或許有人一天之中有少許時間在專注念佛，但我們中間大部分人都只是以散亂心偶爾念幾聲佛號而已，絕大部分人把時間都浪費在聊天、逛街、打麻將或者其它事情上了。我們在年輕、體力好時沒有培養、訓練「一心專注」持咒、念佛的習慣，老了馬上就能一心專注持咒、念佛，你認為可能嗎？

2 ）因年齡大了，放棄經教學修：有人也許會想我什麼也沒學會，無常就來了怎麼辦？這種觀念是在果上追求，是錯誤之見。還沒學，就想到有沒有學會、學好而退怯了，這就是懈怠。經論說：懈怠無一事成辨。很多學修佛法的人都如《廣論》p74-1中講到的「設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，遂以睡眠昏沉雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。」

死亡不是老年人的專利，有句俗話說的好：「黃泉路上無老少，孤墳多是少年人」。人的壽命長短由不得自己做主，業報盡了不想死，也會死，業果未到，想死也死不了。經上說：死亡有：1）壽命盡死2 ）福盡而死3 ）非時而死4 ）不近醫藥而死5 ）飲食不當而死等等。然而一般而言，年老了比年輕人較接近死亡。正因為如此，為了積集往生淨土及解脫成佛的福慧資糧，更要聽聞佛法，盡力依教依理思惟轉化心識符合淨土諸經所說的條件。我們不能以無常為理由懈怠放逸，放棄學修。如果你真正生起念死無常之心的話，更應該精進學修。今生我們年輕時的大好時光已經浪費了，到老才接觸到佛法，如果還不精進學修，今生如何解脫？如果放棄佛法的學修，以此之惡因，來世還能遇到佛法嗎？關於何謂念死無常，如何念死無常，在《廣論》下士道中會專門講述，希望認真聽聞學修。    

3 ）因年齡大了，欲求了脫生死的快捷方式：《藥師經》說：專一念佛都不一定能往生西方淨土。更何況無法專一。《阿彌陀經》中亦講到：「不得以少善根福德資糧往生彼國」。雖然我們念佛、持咒也是善根，但不是出離心或菩提心的善根，此應分清楚，不可誤解為一樣。我們必須通過聽聞佛法並依教依理思惟轉化自己的心識，依此心識轉換的善根才可積聚無量的福德資糧。特別是依「無常」及「出離三界煩惱」的教授思惟學修，把我們貪著現世的心轉成「厭離娑婆」之出離心的善根，乃至菩提心的善根。依此善根必定往生西方極樂世界，且依此善根在行持。或念佛有障礙產生時，依經教所說之理才比較有能力對治。

如果認為棄捨經教的學修，是快捷方式的話，你已經在不知不覺中誹謗了佛法。《無量壽經》中講到，往生淨土「唯除忤逆，誹謗正法。」。故誹謗正法絕對不能往生淨土。認為修行有快捷方式及方法的行者，他們的這個想法基本上都是在閱讀經典時依文解義，或者沒有系統學修及未能理解佛之密意所造成的。修行若有快捷方式的話，釋迦牟尼佛及彌勒菩薩就不用三大阿僧祇劫乃至更長時間修行了。

如《廣論》卷十p250+5講到：「《攝研經》雲，『彌勒，若諸菩薩為欲成辦正等菩提，修行六種波羅蜜多。然諸愚人作如是說，菩薩維應修學般若波羅蜜多，何須諸餘波羅蜜多。此是思惟，破壞諸餘波羅蜜多。無能勝，此作何思。前為迦希王時，為救鴿故自肉施鷹，豈慧壞耶。彌勒白言，不也世尊。世尊告曰，彌勒，我昔修行菩薩行時，修集六種波羅蜜多相應善根，是諸善根有損我耶。彌勒白言：不也世尊。世尊告曰，無能勝，汝亦曾於六十劫中正修布施波羅蜜多，六十劫中正修尸羅波羅蜜多，六十劫中正修忍辱波羅蜜多，六十劫中正修精進波羅蜜多，六十劫中正修靜慮波羅蜜多，六十劫中正修般若波羅蜜多。……」

學生問：師父，年齡大了聽了就忘，是不是也是漏器？

師答：年齡大了由於身體機能衰退，比較容易忘念，但也不是絕對。重要的是沒有尋求正理，沒有思惟義理，如是年輕人也一樣會忘念。年紀大容易忘，也是漏器。

學生問：師父，您講到『對法師所講的法意，思心所不忘失尋求裡面的正理，然後依著正理去分別思惟抉擇……』，我對『思心所不忘失尋求裡面的正理』不懂，懇請師父予以解答。

師答：分別心要起作用，同時要有理由，若無理由，分別心亦無法起作用。思心所亦是分別心。思心所要起作用，一定要依理由。思心所依著理由去尋求抉擇正確的理由，再依此正確的理由思維抉擇，生起正確的理解，稱為正知見！

迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退展轉增上恆滋長！   

阿彌陀佛