廣論0054聽聞軌理(p15-2~p16+2)

聽聞軌理

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義  

廣論0054(p15-2)

聞除痴暗為明燈，盜等難攜最勝財，是摧愚怨器開示，方便教授最勝友。雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士為勝禮，於大眾中智者愛。』

「聞除痴暗為明燈，」聽「聞」佛法所產生的作用是「除」掉內心的愚「痴」黑「暗」。當把愚癡轉為智慧的時候，內心也同時由暗轉為明。因此聽聞佛法，可以成「為」智慧的「明燈」。當我們在黑暗當中獨自行走的時候，是不是很驚畏危險？然而我們在輪迴的黑暗中，因為愚癡沒有智慧，去不知道怖畏輪迴之苦。好不容易得到了能夠獲得智慧的暇滿人身，卻因為貪著暫時安樂，虛度年華，最終因「結惡習重」於六道中「旋出旋入」，流轉生死，不能自拔。但是通過聽聞佛法後，我們透過思惟抉擇可以擁有智慧，此智慧猶如明燈一樣，照亮我們內心愚癡的黑暗，讓我們了知三界輪迴之樂是不究竟的，都是要轉成痛苦的有漏樂，使我們內心不在貪著三界有漏之樂。因此，聽聞佛法可以引領我們走向光明的解脫成佛之路，是產生智慧的必要之因。

「盜等難攜最勝財，」人世間最討人喜歡的當然是錢財，為了得到錢財有的人甚至無惡不作，然而得到錢財後，又唯恐被人劫奪。商場上的爾虞我詐，讓人們寢食難安；仕途中的明爭暗鬥，讓人們心力憔悴；盜賊們的綁架劫奪，讓人們提心吊膽……。這些錢財不僅沒有給我們帶來正真的利益，反而把我們推向三惡道。但是由於聽聞佛法使你擁有的智慧之財，卻是「盜等難攜（之）最（殊）勝（的法）財」。此法財能夠讓我們生生世世擁有比摩尼寶還珍貴的暇滿人身，能夠讓我們擁有足夠的福慧資糧，用以學修佛之正法，並得到現前及究竟解脫成佛的利益。

「是摧愚怨器開示，方便教授最勝友。」此句應為「是摧愚怨器，開示方便教授最勝友。」愚癡不僅使我們跟外人結怨，更使我們跟自己結怨。我們最怕的不是外在的敵人，而是我們自己內心的煩惱大敵。外在的敵人我們可以逃避他，可是內在的敵人你到哪裡他都跟著你，你對他好，他就把你拖到三惡道。在經典上有個比喻：不管天人的力量有多麼強大，他都沒有辦法把我們推到地獄中去，但是煩惱卻很容易把我們丟到地獄去。你越愛他，就越容易掉進去。如《廣論》p.40~(+4)「涅槃經云，『如諸菩薩怖畏惡友，非醉像等，此惟壞身，前者俱壞善及淨心。』又說彼二，一惟壞肉身，一兼壞法身。一者不能擲諸惡趣，一定能擲。」

聽聞佛法，思惟法義，獲得智慧是「摧（伏）愚（痴煩惱魔）怨（之利）器」，我們有了這個利器就能夠摧伏生生世世跟隨我們的、使我們飽嚐輪迴痛苦的愚癡煩惱之怨敵。當我們獨自走在黑暗的輪迴之路，孤單面對死亡怖畏的時候，由於我們聽聞佛菩薩、大善知識「開示（的）方便教授」而引生的智慧能幫助我們遠離三惡趣。不僅如此，它還能帶我們到人天善趣、佛國淨土，甚至能帶我們解脫成佛。因此聽聞佛之正法所生的智慧是我們「最（殊）勝（的朋）友」。

「雖貧不變是愛親，」世間之人大多都嫌貧愛富，所謂「貧居鬧市無人問,富在深山有遠親。可是佛法不一樣，「雖」然你外在很「貧」窮，但只要你內心跟法相應，法不僅不會離開你，而且還會幫助你得到現前和究竟的利益。世間上的親朋好友，在我們大限來臨時都會各奔東西。當你在六道輪迴中受苦時，即使是父子至親，也是「歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」唯有佛法會不離不棄地跟隨著我們，幫助我們去善道，去佛之淨土。我們會因佛之正法而解脫成佛。故法「是」我們「不變」的、最「愛」你的「親」人。

「無所損害愁病藥，」我們為了治療身體的疾病而服用的種種苦藥，基本上都有副作用，所謂「是藥三分毒」，用藥後總是有後遺症。可是我們服用的治療我們身心愚癡煩惱之「愁病」的正法藥，對我們不僅「無所損害」，而且還會使我們的身心越來越法喜愉悅。

此處我要特別強調一下，很多人認為去寺院做事、去當義工是累積福德，聽聞佛法思惟法義不是累積福德。這是錯誤的見解！聽聞佛法以正理思惟使內心產生歡喜，不僅能夠迅速積集福德資糧且是最殊勝的方法。

佛教有這麼一則公案：古時候有一個老農夫，把一頭牛牽到寺院去吃草，當時寺院正在曬經，這頭牛吃草時用鼻子嗅到了《法華經》上冊，因為這個因緣感得他下一世投生為人身，並遇到《法華經》。但當他學習《法華經》的時候，因為當時他只嗅到了上冊，下冊沒有嗅到，所以上冊很快就通達了，而下冊卻無法通達。牛隻是用鼻子嗅了寺院曬的佛經，就得到瞭如此大的福報。以此法喻配合推知，我們以人身聽聞正法，乃至發菩提心聽聞正法，難道會沒有福報嗎？《三主要道》中講到：若你聽聞佛之正法，以正理思惟生起出離心、菩提心、空正見，則十方諸佛正法的精華，會安住在你所依之蘊身。如是想想，還有什麼比聽聞正法福報更大的呢？

有些人會問，我聽聞了這麼多佛法，怎麼煩惱還這麼多呢？我們說，佛所開示的法都是治療我們煩惱怨病的良藥。你之所以聽聞後煩惱還這麼多，是因為你只是拿著藥方，不去抓藥，即使抓了藥也不去服用。也就是說之所以你的煩惱病苦沒辦法去除，是因為你只是機械的聽聞，不去尋找經論的正理，不依正理思惟修造成的，不是法藥之過失，是修法者之過失。我們要轉煩惱為道用，轉煩惱為菩提，必須依理思惟念死無常之心、三世業因果的知見，生起出離心、菩提心；要想斷盡煩惱，唯有修學空性的教授，否則的話，你不可能斷煩惱得解脫。

聽聞了佛法後一定要尋找正理，其次依正理思惟修，當然也要積集福德資糧。譬如像我自己住的小房間，我會用一個小茶几，然後上面放有經典、佛像、佛塔，學修經論累的時候，就會起來繞著小茶几經行，這就是在繞經、繞佛、繞塔。也就是說我們連休息都要累積福德資糧，不要去浪費暇滿人身。同樣，就連洗澡都不要浪費，你可以思惟「洗滌形穢，當願眾生，清淨調柔，畢竟無垢。」或者當水噴到自己身上時，觀想觀世音菩薩用淨瓶之甘露水，在淨除自己與六道眾生尤其是盡除三惡道之惡業。可是我們大多數人洗澡都不是於法相應，而是貪求舒服享受，於貪相應。所以學了法後，你不去思惟修，不去串習，不以正理思惟，而是放到一邊，你的貪瞋痴煩惱怎麼能夠依理思惟轉化呢？另外，我們很多人不喜歡聽聞，不喜歡學習教理，尤其是要學習空性的正理，必須打基礎，學習《宗義寶鬘》的時候，感覺又難又生澀，於是僅僅念佛持咒，放棄聽聞，放棄學修。捫心自問，你怎麼可能治療你的煩惱怨病呢？

聽聞了佛法後一定要尋找正理而去思惟，去串習，並依此思惟的慣性調伏我們的煩惱。我們在日常生活中可以遵循《華嚴經》「淨行品」所講的去思惟修，不能只有念誦。例如：早上起來刷牙的時候「嚼(ji á o)楊枝時，當願眾生，其心調淨，噬(sh ì )諸煩惱」，甚至大小便的時候，思惟「大小便時，當願眾生，棄貪瞋痴，蠲(ju ā n)除罪法。」……，大家好好看看《華嚴經》「淨行品」，裡面那些偈頌，清清楚楚的告訴我們日常生活中，點點滴滴都要思惟修行菩薩道，時時刻刻都不要捨離思惟修菩提心。尤其受過菩薩戒的同修，更要注意。如果你日常生活中，沒有按照《華嚴經》「淨行品」講的那樣去思惟行持，則你已經與菩薩戒有染犯了。

可是大多數人因為輪迴的習氣所使，平常把思惟這個工具都用在貪瞋痴上了，看到不順己意或聽到不順的言語，說翻臉馬上就翻臉而起瞋心。煩惱真是任運而起呀！可是一說利益有情的事情，就想不起來，都會任運忘掉。為什麼呢？法學過之後，依理串習思惟的太少了，甚至不會思惟。因此通過學習佛法得到治療我們貪瞋痴煩惱之「愁病藥」以後，平常就一定要服用。如何服用呢？就是依理思惟。通過思惟修將日常生活中的煩惱轉為道用。要依理思惟修、一直思惟修……，讓思惟法義成為我們的習慣，這樣才能治療我們無始劫以來的煩惱大病。

「摧大罪軍最勝軍，」打敗敵軍一定要有強大的軍隊。同樣，我們修學佛法最大的「罪軍」是什麼？就是煩惱。煩惱會讓我們墮到三惡道。而戰勝煩惱最殊勝的軍隊是什麼？就是聽聞佛法，生起抉擇的正理。所以聽聞佛法依理思惟可以把煩惱摧伏，乃至斷掉。

「亦是譽德最勝藏，」世間上如果你有名「譽」、有「德」行，人人都恭敬、羨慕你。而佛的身是「俱胝圓滿妙善所生身」，佛的語是「成滿無邊眾生希願語」，佛的意是「如實觀見無餘所知意」，因此世間人的「譽德」於佛陀圓滿身語意的「譽德」比起來真是微不足道。佛陀的「譽德」，我們有情本自也具有，只不過是被煩惱無明所障蔽。那麼，如何去除煩惱並顯現我們自身如同佛一般的「最」殊「勝」的寶「藏」呢？就是必須聽聞正法，然後以正理思惟法義調伏煩惱、去除障垢，這樣我們自身的「最勝藏」才能顯現出來，才能真正圓滿自利利他，最終成就像佛陀一樣的身語意功德。

「遇諸善士為勝禮，」此中「善士」有二：一是善知識，二是同修善友。世俗之人見朋友，或者見老師都要送最好的禮物。我們學佛之人供養老師、善知識最殊「勝」的「禮」物是什麼呢？就是聽聞正法，如理思惟，法隨法行。這是對老師、善知識最殊勝的修行供養。而我們給予同修善友最殊「勝」的「禮」物是什麼呢？就是法義心得的交流。

「於大眾中智者愛。』」此說在大眾中，能聽聞佛法的人是智者喜愛之人。不僅能聽聞佛法，而且能以正理思惟所聽聞的法義，調伏自心的煩惱，這是智者最喜愛之人。

又云，『聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。』

《本生論》「又云：『聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。』」

我們「聽聞」正法後，一定要依教依理揀擇思惟，使無始劫以來錯亂顛倒的識體「隨」著緣起正理的思惟而「轉」。當我們透過「修」學解脫緣起之「心要」，轉化或遮除顛倒心識所執之煩惱時，當下即獲得法喜。我們藉助不斷增長的法喜之勢「力」，可迅「即脫」離輪迴「生死城」。

要注意，「聽聞隨轉修心要」的關鍵是依教依理揀擇思惟修。我們一定要牢記，令有情無法跳出生死輪迴的因就是執實，也就是人我執。這個我執就是識體顛倒的作用。要把這個顛倒識體轉過來，當然也要靠識體，尤其是分別思惟。所謂「罪從心起將心懺」。如果修學佛法，不去尋找正理，不以正理思惟的話，連煩惱染污的心都無法轉化，又怎麼能夠把生死輪迴的根本——我執斷掉呢！是斷不掉的。所以聽聞佛法一定要依教依理揀擇思惟，這樣才能把顛倒的識體轉化過來乃至破除掉。而此思惟所依據的法義正理，就是從聽聞得來的。

《本生論》中「少力即脫生死城」，此中「力」是指心力。「少力」是相對於內心喜悅而言的。是指當心識依緣起之正理轉化或遮除煩惱時，當下即獲得的法喜之勢力。此法喜之勢力會隨著我們不斷思惟而逐漸增長，我們轉煩惱為菩提的能力，也在喜悅中逐漸增強，錯亂顛倒的心識逐漸被轉化或遮除，生起隨順無我空性。而此無我空慧所生起的法喜力量，會讓我們斷除輪迴生死根本的力量越來越強。因為法喜你會感覺時間相對變短。

對「少力」的理解為什麼一定要站在喜悅的心所來講呢？因為外在修行的方式是不可以減少的。你要解脫就一定要學習無我空慧，並透過修止修觀累積福德資糧，這一切都不能減少。

因此這個「少力」不能放在外在的事相行為上，決不能依文解義地把它誤解為只要聽聞，只要靠上師的加持、靠他力，不用費力氣，不用思惟，走捷徑，走偏門甚至走歪門，輕輕鬆鬆地就能脫離生死輪迴的圍城。

就好像現在很多人學了藏傳佛法以後認為，我只要靠我的上師，就可以解脫成佛，甚至有些邪見者認為：我上師成就了，上師加持我，我也跟著成就了。從而放棄了經律論的學修。請問這種認知有沒有謗法？這種認知是在謗法！世間上你要拿到博士學位還需要奮鬥二三十年，更何況佛法。上師的加持力是雙方面的，上師有加，你不持，不下功夫思惟修，絕對不可能成就，加持也沒有用！《楞嚴經》卷一中講到：「阿難聞已。重複悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛發心出家，恃佛威神。常自思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家，心不入道。譬如窮子，舍父逃逝。今日乃知雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終不能飽。」阿難尊者的老師釋迦牟尼佛尚且不能代替無勞而修的阿難入道解脫，何況我們。

因此，「少力」千萬不要在外相上依文解義，而是要在調伏煩惱、通達無我空慧所產生的隨順無漏之樂的法喜，讓我們感覺時間縮短上做解釋。

為什麼法喜會讓我們感覺時間縮短呢？

比如，世間相愛之人約會時，如果自己急於見到的愛人遲到了五分鐘，他（她）焦急的心，會感覺對方遲到了五個小時；而見面後，又會感覺時間過的很快，即使已經過去幾個小時了，自己卻渾然不覺。因為內心的歡喜使我們感覺時間縮短了。與上面的道理一樣，當你內心跟法相應而充滿法喜，特別是充滿由出離心、菩提心、空正見所攝的法喜後，你會覺得時間很短。就好像大乘資糧位的菩薩到見道位一定是要一大阿僧祇劫，其外在的時間是不可以改變的，只是他們內心感覺很短而已。

再比如禪修之人，當他們入定後，會生起禪悅。他們在禪悅當中感覺只有十幾分鐘，實際上有可能已經過去二、三十天了。近代高僧禪宗祖師虛雲老和尚，常常一入定就是很多天，可是出定後覺得才幾分鐘。有一年過年，他在自己的小茅篷裡一邊煮芋頭，一邊打坐。當有人到茅篷看望老和尚時，拿引磬在他耳朵邊輕敲，請老和尚出定。出定後，老和尚對來的人說：「我剛煮了芋頭，你們來得正好，來來來，一起吃。」當他打開鍋一看，芋頭都長毛了。老和尚說：「不會吧!我才坐了幾分鐘，怎麼芋頭都長毛了呢？」來人一問時間，才知道老和尚已經在禪悅當中過了十多天了。

因此真正禪修之人，可以入定八萬四千大劫。從外在來看，他是入定八萬四千大劫，可是對於入定的人來講，卻感覺只是一剎那而已。這都是因為我們心識所產生的業力不同而感知不同的結果。

於其所說諸聞勝利，應當決心發起勝解。

本論的作者宗喀巴大師所說：「於其」《本生論》和《聽聞集》當中「所說（的聽）聞諸（法的）勝利，應當（生起）決（定之）心，（並）發起勝解（並精進努力的去聽聞佛法、思惟佛法）。」

此處我再補充一點：菩提道次第的殊勝，在於它的調心次第圓滿，易於修持，而且在學修的過程中，會破除我們修學佛法的錯誤觀念。很多人佛法學了很多，但卻不會去思惟修。他們認為兩腿一盤，觀照自心，不要起心動念，專心持咒、念誦才是實修，而聽聞佛法不是修。他們總是把聞思跟修分開，認為聽聞的佛法、學習的經論跟實修的教授不相干。因此，也就無法配合思惟經論的正理去專修持咒、念誦，無法真正轉化心識。

要知道，修分為思惟修和止住修。對於初業行者來講，思惟修是最主要的。經論講到以正理思惟也是修，並一再告誡我們一定要思惟修。但是一般人都是一上座或一打坐就是眼觀鼻，鼻觀心……，然後什麼都不想，不作意，不思惟，觀照自心，認為這個叫實修。

那麼究竟什麼叫觀照呢？觀照是識體的作用，看著心而已，也就是心專注於心，不分別作意，認為如此的觀照就是在實修空性。這是錯誤的！因為觀照心跟空性所呈現的特徵很相類似，都是沒有形狀，沒有顏色，沒有大小。如果不知道觀照的作用是先要思惟抉擇，而僅僅是看著心，不起作用，不起思惟抉擇的話，會誤認為在修隨順空性。

空性是以正理思惟遮掉無明執實有，當下現起來的那分非實有。空性是遮遣法中的無遮，而不是用成立的方式自然呈現，知道嗎？那麼何謂成立呢？如說：那個是瓶子，這個瓶子是以成立的方式呈現的。

以遮除實有而當下以無遮所顯現的非實有這一分叫空性。如果你不思惟，不動念，僅觀照心能遮除無明執著實有嗎？一定沒辦法遮的。既然沒辦法遮，你兩腿一盤坐著有什麼用呢？

我為什麼特別講這個地方，是因為聽聞佛法必須尋求正理而思惟，以此思惟之力才可以遮除實有。反觀現在我們上座，都無法思惟聽聞的法義，僅僅是觀照心，卻於下座時把思惟的能力都用來增長貪瞋痴。我們無始劫來已經被貪瞋痴主宰任運而轉了，現今聽聞佛法，若不能思惟法義，仍然會再滋潤貪瞋等煩惱。所以一定要珍惜此生獲得人身才具有的思惟工具，努力把我們的思惟能力於上座、下座時，都用在思惟菩提心或解脫的法義上，才是真正的菩提正道。

學生問：廣論『涅槃經云，『如諸菩薩怖畏惡友，非醉像等，此惟壞身，前者俱壞善及淨心。』又說彼二，一惟壞肉身，一兼壞法身。一者不能擲諸惡趣，一定能擲。』此處說的是惡友，為何師父說是內心的煩惱？

師答：此中是說如果親近惡知識惡友，他們的錯誤知見，會引生你的煩惱，由你的煩惱而毀「壞」了你的「法身」慧命，由你的煩惱把你「擲諸惡趣」。並非「惡友」用手或其他方法推你進惡趣。

學生問：師父，前面是無我空性，後面是無我空慧請問他們一樣嗎？

師答：無我空性是指境上的。無我空慧是指心。一般沒有特定要說明的話，不會去分清楚。

學生問：請問師父何謂『心所』？

師答：心有所起作用都是心所。

迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退 展轉增上恆滋長！   

阿彌陀佛

能海法師 講述