廣論0053聽聞軌理(p15+9~p15-2)

聽聞軌理

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義   

廣論0053(p15+9)

翻到《廣論》15頁第9行：

又云，『如入善覆蔽，黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。如是於此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。』

對於聽聞的功德利益，在《聽聞集》中「又」用法喻來說明，經中「雲，『如（同進）入（一座）覆（蓋遮）蔽（的非常嚴實、沒有一絲光線的房間內），黑暗障（蔽下的）室內，縱然（陳設）有眾（多美妙的）色（物質，你）具（有一雙明亮的）眼，亦莫見（也看不見）。」以承許八識隨教行唯識派的宗見所說生眼識有九因緣。1、空間2、光明3、眼根 4、境5、作意6、第六意識7、第七識8、第八識9、種子。因此如果沒有明，縱然有色，我們的雙眼也看不見。

「如是於此（暗室之明燈的比喻）中，（我們可以了知，）生（於）人（中的眾生，雖然）具（有生起智）慧（的因緣，有條件種下解脫成佛的資糧），然（而在）未聽聞（正法）時，（即使得到人身，具有分別思惟抉擇慧，也）不（可能了）知（究竟的）善惡法。」

那麼何謂究竟的『善惡法』呢？

一般世人所說的善惡法是指善因感樂果，惡因感苦果之法。然究竟的「善惡法」是觀待空性來說的。假如沒有空性所攝，即使你造善業也為惡法。然此之惡法並非是世人所說的感苦果的惡法，而是觀待究竟的「善惡法」而言取名惡法。譬如《海慧請問經》說：「聖者菩薩取生輪迴的八種因就是當下此示煩惱。」此中「取生輪迴」即是煩惱。然聖者菩薩以大悲心取生輪迴，非真正煩惱，而是取名煩惱。《現觀莊嚴論釋》解釋《海慧請問經》說：「此八種因不是真正的煩惱，假名為煩惱，因為取生輪迴故具足煩惱之名。」所以所行持的善法，若無空性所攝皆取名為惡法。

在世間，我對別人好，別人也會對我好；我不努力工作，絕對會被老闆罵或者會被辭退等等。這些現前的因果法，不僅一般人都很清楚，就連順世外道也承許。然而這一世的善惡業會帶到下一世並產生果報，此三世緣起因果的見解，就不是一般人能夠理解的了。對於佛教徒來講，雖然知道這一世種的善惡因會感得下一世的苦樂果，但是為什麼會這樣，就不是很清楚了。因為佛所宣說的善惡因果法，是究竟的善惡因果法，是屬於極隱蔽分。不是我們眼睛所能看得到的，也不是全然依理由可以推論的，唯有佛陀的智慧才可以親見到。我們唯有相信佛所說的，透過經教的修學，不斷的去思惟才能產生定解。否則的話，我們的心識很難真正相信此三世極隱蔽的因果法。我們嘴巴上雖然天天在講因果，但是當真正的惡業果報在自己身上發生的時候，我們也未必真的會相信業果。

所以我們應該知道，所謂究竟善法如果沒有以跳出輪迴生死的解脫心及菩提心去行持善法，去修行的話，即使我們造了很多的善事，或修了很多儀軌，都和解脫成佛無絲毫關係，這些善事取名為究竟惡法。所以要想出離三界，跳出生死輪迴，獲得究竟解脫成佛的話，不僅要有出離心、菩提心，而且還必須具備通達因果法則的無自性的空性智慧。這就是我們常講的福慧雙修。如果這些知見在自己的心識上生不起來，即使全世界的善業都由自己獨自完成，同樣跟解脫成佛毫無關係，這些善事取名為究竟惡法。

而了知此究竟善惡法，第一步就必須聽聞正法。因為聽聞正法並思惟後，就「如（同我們即）具（有明亮的雙）眼，（又）有（明亮的）燈（光），則能（看）見（暗室內）諸色（一樣），如是由（於）聽聞（正法，正法的智慧光明便能照亮我們心中的無明黑暗，使我們具有分別抉擇的慧力），能（使我們了）知（世出世間緣起正見及究竟解脫的）善惡法。』」。

本生論亦云，『若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啟發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。

馬鳴菩薩在「《本生論》亦云，『若由聞法發信意，」假「若」我們「由」於聽「聞」了四諦、業果、十二因緣等等正法，並透過內心的思惟，在自己的心續當中去肯定四諦、業果等等是真實的存在，那麼我們就可以對究竟善惡法「發」起決定的「信」心之「意」 。

「成妙歡喜獲堅住，」何謂「妙歡喜」？每一位有情都想得到快樂遠離痛苦，這是有情最基本的本性。當我們聽聞、學習正法並透過思惟後，發現原來痛苦是由所造惡業之因所感，此惡因又從煩惱中來，而生煩惱的根源又是我執。所以在調伏煩惱或以無我空性正對治我執的時候，內心會產生無比的法喜。這種法喜是由解脫成佛的知見所攝持的喜悅，我們稱為「妙歡喜」。為什麼要加一個「妙」字呢？因為世間上每個人對於自己想要的，都會產生歡喜之心，比如：母親與獨子很久沒見了，母子相見後的歡喜；或一直夢想升官發財，結果夢想成真，內心的狂喜等等。但世間的這種喜悅，跟這裡的「妙歡喜」有本質的區別。我們所說的「妙歡喜」是通過聽聞正法後，透過思惟力調伏自心續的煩惱，使內心產生法喜的善業，並依業因果了知，此善業未來一定感樂果，脫離生死輪迴，並獲得解脫成佛的資糧，這才是真正的「妙歡喜」。當然得到此「妙歡喜」後，還要再不斷的串習、不斷的思惟，使解脫成佛的正見不動不搖，最終「獲」得「堅住」。

「啟發智慧無愚癡，」我們的煩惱越濃厚，身心就越不穩定，越易情緒化，心識也就會變的越來越污濁愚癡。然而假如我們能夠聽聞正法，並在內心思惟抉擇獲得堅固的正知正見，然後依此正知正見的思惟抉擇去行持的話，我們就一定能夠調伏自心的煩惱，我們污濁愚癡的內心就一定會變的越來越明朗，對佛陀所說的經教之真正密意，也會逐漸領會貫通，從而「啟發」被煩惱無明所覆蓋的「智慧」。此「智慧」就如同一盞光明的燈，照破內心的「愚癡」無明，使我們內心的煩惱越來越少，無明煩惱污濁顛倒的力量變的越來越弱，脫離煩惱束縛的光明相便會逐漸顯現出來，「愚癡」無明逐漸消失。

「用自肉買亦應理。」在學修佛法之初，依教依理正確的修學是相當辛苦的。為什麼說辛苦呢？從外相來看，不能像以前那樣放逸任性，可是我們已經習慣隨順我愛執了，喜歡的就起貪，不喜歡的就起瞋，我們已經被煩惱任運而轉而不能自主了。現如今我們通過聽聞佛法得知，必須要依教依理修改我們無始劫以來一直串習的貪瞋痴煩惱習氣。當我們的內心再生起貪瞋痴，想到違背了戒律，不能貪、不能瞋、不能再愚癡下去時，就必須付出極大心力去調伏自己內心的貪瞋痴，這是很辛苦的。但是為了不墮三惡道受苦，也為了跳出輪迴、解脫成佛，這種調伏煩惱的辛苦是很值得的。

我們應該向諸佛菩薩、歷代祖師大德學習。如，釋迦牟尼佛在因地行菩薩道求法的時候，為了一四句偈的佛法不惜生命，甚至以身體點燈做供養；再如，常啼菩薩為了求法，挖心撒血供養諸佛；玄奘大師為了求法，不辭勞苦，從中國不遠萬里走到印度，修學十八年；為了求得道次第的圓滿教授，西藏國王以及大德譯師們都獻出了自己寶貴的生命… …。

反觀現在很多人，借助發達科技，不用跋山涉水、不用舍頭目腦髓，憑藉過去生種下的修學佛法的資糧，在舒適的環境下學習佛法，反而不如佛菩薩那麼精進，也不如歷代祖師大德那麼珍惜佛之正法；又，雖然我們現在看似福報大，但煩惱習氣重，要想調伏自心的煩惱尤為辛苦，在學修過程中極易退失道心。因此我們應該學習佛菩薩、祖師大德捨身求法的精神，珍惜聽聞正法的福報，好好的聽聞正法。只要能斷除煩惱證悟解脫，我們眼前這點辛苦又算什麼呢？故說：「用自肉買亦應理」啊！

迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退 展轉增上恆滋長！   

阿彌陀佛

能海法師 講述