廣論0051教授殊勝(謗法之補充解釋3)


教授殊勝
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義  


我們再看《略論釋》下冊的821頁,卷十二,第1行,下面:

康藏有謂,凡眾生皆視如佛,各教派皆視如一。此類語表面似合,而在佛經則謂,於我法應善妙觀察。《菩薩地》標示四依。

此例前面我們也講過,現在從謗法惡業方面剖析一下。

康藏(地區)(人常說),凡眾生皆視如佛,各教派皆視如一。此類語表面(看起來)(乎是很)(理,然)而在佛經(當中)(告誡我們說):於我法應善妙觀察。」不能依文解義。

《菩薩地》標示四依。」《菩薩地》中也告誡我們「四依」。第一、依法不依人;第二、依義不依語;第三、依了義不依不了義;第四、依智不依識。

事實上,現在很多學佛之人都犯有如《略論釋》當中所講的謗法惡業。他們並不了解佛語真實意趣。比如說上面《菩薩地》裡面提到的四依,都知道有「四依」可是有多少人知道「四依」的真正內涵呢?

我們拿「四依」當中第三個「依了義不依不了義」來講:有很多人讀到這句話的時候就想既然佛都說「依了義不依不了義」了,那麼不了義的我就不用學了。這種想法等同說:「有一類佛語障礙我成佛,不需要學習。」是不是這樣?這樣有沒有謗法?有。

今天我們引用《辯了不了義善說藏論》講一下如何正確理解「依了義不依不了義」,以遮止謗法惡業。

所謂「不了義」,是說彼經或者其它經所詮釋的經義,從字面上看是不究竟的,必須要再做解釋,或者以其他的經再來做解釋。

我們看補充資料「《辯了不了義善說藏論》95頁倒數第4行:

不了義經,雖為引誘所化而說,然非以彼為不了之義,是謂彼經之義。即以彼經或餘經,須否更為引去解釋也。

不了義經,雖(然是)為引(導)(化)所化(之機)(宣)說,然(而並)(是)以彼(經安立)為不了之義,(而)(佛所說的)(面對所化機所詮釋的法)(安立為不了義)

」認為彼經或者其它經所詮釋的經義是了義還是不了義,你必須「以彼經或餘經(為基礎,然後再)(看他是)否更(需)(申)(做)解釋也。」需要引申做解釋的,就是不了義的,不需要引申做解釋的就是了義的。

對於此處的解釋,我們參閱《廣論》402頁,第3行中間:
若爾何等名為了義,何等名為不了義耶。答,此就所詮安立。詮顯勝義是名了義,詮顯世俗應知即為不了義經。

若爾何等名為了義,何等名為不了義耶。答,此就所詮安立。(如果所)(之法)(示是)勝義(空性)是名了義,(所)(之法)(示是)世俗應知即為不了義經。

那為什麼用兩種宣說呢?
我們看《廣論》403頁卷十七,第4行:
何故如是二種宣說,而名了義不了義耶,謂由此義不能更於餘引轉故名為了義,或義定了。此義即是真實性義,過此已去不可引轉,所決擇事到究竟故。諸餘補特伽羅除此不可引顯餘義,由其具足能成量故。

何故如是」勝義諦跟世俗諦「二種宣說,而名了義不了義耶,」為什麼叫了義,為什麼叫不了義呢?「謂由此義不能更於餘引轉故」它字面上的義已經定了,不能做其它的解釋,也不能把他轉到其它義了,這個「名為了義,或義定了。此義即是真實性義,(是最究竟的了),過此已去不可引轉,所決擇事到究竟故。諸(其)餘補特伽羅」在看這個了義經的時候, 「除此」所抉擇的了義之外,「不可(以)引顯(其)(的含)義,」因為什麼呢?因為「由其(所抉擇的這個含義已經)具足能成量故。」就是已經具足能成量了。這是了義。

那麼何謂不了義呢?我們接著看《廣論》。下一行,下面:
由此宣說之力,其不了義亦能了解,謂若此義不可如言而取,須引餘義釋其密意,或雖可如言而取,然彼非是究竟真實,除彼更須求彼真實,故非了義,或義未了。

由此宣說之力,其」反面「不了義亦能了解」,什麼叫不了義呢?「謂若此」經「義不可如言而取,須引餘義釋其密意,」你必須引其它經典來解釋其密意,「或雖可如言而取」,所謂「如言」 ,比如經文會講因果法,因生果法。此「因生果」是不是可以如言而取?可以。「然彼非是究竟真實,除彼更須求彼真實,故非了義,或義未了。」可是這是在詮釋世俗法,不是在詮釋空性,所以它是不了義。

通過上面《廣論》對了義不了義的解釋,我們再來看上文「即以彼經或餘經,須否更為引去解釋也。」就會明白這句話的意思是說:看這個經了義還是不了義,必須看看他是否還要做進一步的解釋。如果需要進一步做解釋,那這個是不了義,如果不用進一步做解釋,也就是不用「更引」去作解釋,它已經成量了,這就是了義。

繼續看《辨了不了義善說藏論》:
義須引釋又有二種,第一理門,如雲:『應殺害父母。』

在世俗門裡,法「」必「須引」導解「釋又有二種」理門。第一種理門是如言不可取。第二種理門是如言可取;

下面解釋:
第一理門」是如言不可取。

如雲:『應殺害父母。』」這個就是字面上不可以如言而取,必須再做解釋。這個公案是佛在世的時候,未生怨王因殺害其父母親,學佛後知道要墮到無間地獄,心生怖畏而拜見佛,請佛給他指一條不墮惡趣之道。當他拜見佛時,佛陀對他說:「父母應殺。」然後讓他回去思考。他回去之後,怎麼也無法理解佛陀為何說父母應殺。於是又回來拜見佛陀並叩首請問佛陀,佛為他解釋到:「所謂的父母是指煩惱。」

此說所殺父母者,除正說義父母之外,而須釋為業有及愛。

此說」佛經中佛講說的「」要「父母」,是指「」了「正說」自己親生「父母之外」的煩惱之父母。如果不另外引釋這句「『應殺害父母。』」加之未生怨王又確實殺害了他的親生父母,就很容易使人產生誤解,認為佛說「自己的父母應該殺。」因此「須釋」為另一種含義,即此中父母乃「為業有及愛」。而「有支」和「愛支」即是煩惱。因此佛陀所說的父母是指煩惱,是「煩惱之父母應該殺」。

為什麼佛不直接對未生怨王說煩惱應該殺呢?因為佛陀是一切智者,他知道眾生的業力、根性是怎麼樣的。當時未生怨王的心已經很惶恐了,如果佛直接對他講:「你殺害父母,惡業深重,此惡業會讓你墮無間地獄。」,那麼他聽後是不是會更加惶恐?他意根會不會因此受損而發狂?假如他狂掉的話,真的就沒法救了,決定會墮入無間地獄。因此佛陀對他說「父母應殺」。他聽了以後楞了一下,回去思惟許久也不明白佛陀為何說「父母應殺」。佛所說的父母究竟是什麼呢?他反复思惟後又去請問佛:「您所說的父母是不是指的煩惱之父母?」佛陀說:「是的。」未生怨王在佛的教化下,由此轉變業力,很快證得了四果羅漢。站在這個角度來詮釋的話,我們會由衷的說:「啊,佛陀真的是一切智者。」

第二理門,如雲:『從黑白業生苦樂果。』若有說云:由二種業感生苦樂,即彼二之真理,除彼更無彼二真理,故彼經之真實義,唯爾決定,除彼不可更向餘引。當為釋雲:彼二義之真實,應須除彼更作餘釋也。

第二理門」是如言可取。
此是觀待世俗諦而言是如言可取,但觀待勝義諦而言是不了義。因為它沒有詮釋諸法的究竟本質——空性,所以必須要引釋。

如雲:『從黑白業生苦樂果。』」此是站在世俗諦而講,黑業即生苦果,白業即生樂果,此是因果相順,故站在世俗諦而言是如言而取。但站在勝義諦來講就是不了義了。「若有說云:由(黑白)二種業感生苦樂,即彼二」因果相順「之真理,除彼」因果相順之外「更無彼二真理,」也就是說,唯有因果相順才是真正的真理,沒有其它第二種真理了。「故彼經之真實義(勝義諦),唯爾決定,」就是這樣決定了義了。既然是了義,就不可以做其它不了義的解釋,所以說「除彼不可更向餘引。

當為釋雲:彼二義之真實,應須除彼更作餘釋也。

如雲:『從黑白業生苦樂果。』」此是世俗因果法故是世俗諦,是不了義。而世俗諦究竟的本質是空性,如果我們解釋世俗因果法是了義的話,這樣就不正確了。因此必須從世俗諦再引申到諸法的究竟本質——空性(勝義諦)。所以下面又說,「當為釋雲」,應當作如是解釋雲:「(黑白業感生苦樂果)二義之真實(空性),「應須除」了「」黑白業感苦樂果之外,「」須「」其「」了義的解「釋也。

學生問:師父,《廣論》是不是學密法必須修學的?
師答:整本《廣論》的內容主要科判有五大類:1)下士:主要所詮為了下一世投生善趣乃至解脫成佛,不要貪著現世之樂。2)中士:唯在人天善趣,仍然為行苦所主宰,必須修學四聖諦及十二因緣通達無我,解脫輪迴生死。3)上士道:僅自己解脫輪迴生死,仍然不夠,還有今世生我的母親,及生生世世如母有情,被煩惱束縛流轉輪迴生死受苦,必須帶領他們解脫輪迴生死乃至成佛。因此必須修學成佛之因——菩提心,及生菩提心的教授——七支因果和自他相換二支。4)奢摩他品。5)毗缽舍那品。所以從《廣論》整個科判來看都是在闡述顯教大小乘修行的次第。修學密法之前必須修學好《菩提道次第廣論》之全部教授。

學好《廣論》的三士道及奢摩他、毗缽舍那之量是什麼呢?是依此教授修學後,你的心識生起出離心、菩提心及無我空性的體性。如此方可進入密法的學修。

學生問:我只想修淨土法門,學《廣論》對我有幫助嗎?
師答:關於淨土法門的問題,我們在0050講已經講的很清楚了,現在我們再回顧一下:
阿彌陀佛四十八願,有兩個重要的願,即第十八大願:十念必生願及第十九大願:臨終接引願。

「第十八大願:十念必生願。設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。」

「第十九大願:臨終接引願。設我得佛,十方眾生,發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國。臨壽終時,假令不與大眾圍繞現其人前者,不取正覺。」

首先我們分析一下此二大願關鍵之處在哪裡?
關鍵有三:1、必須生起出離心。經中說「至心信樂,欲生我國」。是說出離心攝持的「一心十念」才可以往生;2、必鬚髮菩提心。經中講到「發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國。」是說由菩提心攝持的「一心念佛」方可感得臨終佛菩薩接引。雖然此願字面講到「十念往生」,但我們必須參考淨土諸經前後經文,至少要有真實無虛偽的出離心或菩提心,乃至無我空性。尤其前引《藥師經》經文直接說明單單念佛號不一定能往生西方極樂世界。、誹謗正法絕對不能往生。經中講到「唯除五逆,誹謗正法」。

其次,我們再來分析一下學習《菩提道次第廣論》對你修學淨土法門是否有幫助。

從上面分析可以了知,生起出離心、菩提心是非常重要的。那麼如何依教依理、依次第迅速生起出離心、菩提心呢?如能依《菩提道次第廣論》之道次第教授修學,決定能夠迅速生起出離心,菩提心。然後再由出離心、菩提心攝持一心念佛,必定往生西方極樂世界阿彌陀佛的淨土。關於這點前面我們已經多次解釋過,接下來於下士、中士、上士修心中也會詳細講述。

有人會說,我念佛就是出離心,我念佛就是發菩提心。你怎麼說沒有出離心、沒有菩提心呢?這在前面我們已經跟大家分析過了,在這裡我再重申一下,希望您慎思!

首先,請問你,佛陀在整個《無量壽經》中,哪句話是說「念一句佛號就是等於出離心,就是等於菩提心呢?」沒有!而是告誡我們說要「至心信樂,欲生我國」。即要生起出離心,在出離心攝持下一心念佛往生;告誡我們說要「發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國。」即生起菩提心,方可感得臨終佛菩薩接引。你沒有出離心、沒有菩提心,還貪戀娑婆有漏之樂,如何與佛菩薩感應道交?如何往生?假若真如你所說念佛號就是出離心,或者就是菩提心的話,那麼佛就沒必要那麼辛苦,在經典上為我們一再宣講厭離娑婆、出離三界的出離心及發菩提心的教授了。因此我們千萬不要誤解佛語,造下謗法惡業。

如果你一再堅持 「我一句佛號就是等於出離心,一句佛號就是等於菩提心」,那麼請問:假如請一個外道來念一句佛號,難道外道就是聲聞獨覺之修行者嗎?就是聖者菩薩嗎?你不覺得太荒唐了嗎?我們學修佛經一定要「四依」即「依法不依人,依義不依語,依了義不依不了義,依智不依識。」千萬不可依文解義,造下謗法惡業。

如果你造下謗法惡業,能往生嗎?

第十八大願:十念必生願。設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺。唯除五逆,誹謗正法。」不知道你注意到了沒有?「唯除五逆,誹謗正法」。如果你誹謗正法,絕對不可能往生。從這點也能看出誹謗正法的惡業是相當嚴重的。

現在以修學淨土法門來分析一下,我們會不會有意無意的犯下謗法惡業。

一切聖教是不相違的,正如《白蓮華》及《諦者品》宣說的那樣:「一切佛語,或實或權,皆是開示成佛方便」。假如你「未解是義」,認為念佛法門與其他法門的諸經論有相違,「妄執一類為成佛方便及執他類為成佛障礙,遂判好惡,應理非理,」認為其它法門的經論障礙你念佛往生的話,「遂成謗法」。要知道一切聖教皆為修行的教授。若於念佛時,無法配合其他不是淨土諸經論所詮釋的法義,亦有可能會染上謗法惡業。

那麼如何遮止障礙往生西方淨土的誹謗正法的惡業呢?

修學《廣論》定能盡除謗法惡業。我們看一下,《廣論》的四個殊勝,1通達一切聖教無違殊勝, 2 一切聖言現為教授殊勝, 3 易於獲得勝者(佛)密意殊勝, 4 極大罪行自趣消滅殊勝。四個殊勝當中第4)極大罪行即是指謗法之罪。這種障礙你往生西方極樂世界的極大罪行,通過修學《廣論》即自趣消滅。為什麼這樣說呢?其主因是來自第1)及2),這在前面我們都已經分析過了。

通過這段時間的學修,我們已經了知《廣論》的四個殊勝並對此清淨教授產生了決定的信解,這非常值得隨喜!

這裡我們引《略論釋》跟大家再做一下進一步的解釋:
)此於《菩提道次第略論》上冊p.313~(-1)雲:「有對於生淨土事,謂無把握者,實則有把握,只在出離心與大悲心,而此二心即根於念死,如依道次第修行,即不願生淨土,亦必往生」。此論意謂:具有出離心、大悲心必須往生淨土,由此可知若能修學《廣論》而生出離心、菩提心,必定往生淨土。

)此於《略論釋》又舉例雲:「昔恰卡瓦一生髮願,入地獄代有情受苦,臨終見淨土現前,強拂不去。謂侍者曰,我心堅因何不能如願,侍者問之。答曰,我平昔發願往地獄代眾生受苦,今乃現淨土相,寧能敷我願乎。」此中說恰卡瓦善知識一生脩大悲心,願投生地獄,代地獄眾生受苦,結果臨終淨土現前,且強拂不去。此意謂由業力決定,是業力大於一切。並非如現在某些人所說的願力大於一切。假如你僅發大願力往生淨土,卻不修出離心、菩提心,此願皆是空願。

綜上所述,消除障礙你往生西方極樂世界的極大謗法惡業之最佳良藥,即是學修《菩提道次第廣論》;幫助你迅速生起往生西方極樂世界的出離心、菩提心之最佳方法,即是學修《菩提道次第廣論》。故修念佛法門的道友們應當珍惜此論。

學生又問:師父此處的大悲心是菩提心嗎?大悲心和菩提心有區別嗎?

師答:菩提心所攝持的悲心叫大悲心。大悲心是心所法,菩提心是心法。

迴向:勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退 展轉增上恆滋長!   
阿彌陀佛

能海法師 講述

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