廣論0049教授殊勝(謗法之補充解釋1)
教授殊勝
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義
我們今天來補充謗法。
有同修對於廣論原文:「此定解者,應由多閱諦者品及妙法白蓮華經,而尋求之。諸餘謗法之門,如攝研經中,應當了知。」此中的「諸餘謗法之門」不甚了解。今天引《菩提道次第略論釋》給大家做一個補充解釋:
翻到《略論釋》57頁,第4行:
「決定二字,即決定一切佛法,皆為一補特伽羅成佛之道。」
此句與《廣論》文中「此定解者,應由多閱《諦者品》及《妙法白蓮華經》而尋求之」的「此定解者」的含義相同。也就是說,透過《菩提道次第廣論》的學習,就會對於「一切佛語,或實或權,皆是開示成佛方便」——即只要是佛所說的,不論是聲聞、獨覺小乘法,還是菩薩大乘法,都是一位補特伽羅從凡夫一直修、修、修……,直至成佛的道次第,對此產生決定信解。
「餘門,謂大門以外之旁門也。」
此中「大門」就是指「一切佛語,或實或權,皆是開示成佛方便。」不論是大、小乘都是一位補特伽羅成佛之道,而且它們之間不可能相違。此是主要之門。如果對一切經教皆為修行的教授、一切經教互不相違都不清楚,就會產生謗法。當然謗法分很多種,《菩提道次第略論釋》所說的謗法「餘門」就牽扯到了宗義。
何謂宗義呢?
所謂宗義,就是學者依著大、小乘經論安立自己的宗派而行持的各自主要修行解脫成佛的見解。大乘部派分中觀宗和唯識宗,小乘部派分經部宗和毘婆沙宗(有部)。無論有多少部派,都是由這四個根本部派開演出來的,所以這四部派是最重要的。
那麼,有自己宗見的學者在修行過程中容易出現什麼樣的謗法之門呢?
接著看《略論釋》:
「如中觀人,不屑看《唯識論》,與學唯識者不究中觀亦然。」
「如」某人對中觀派很相應,認為自己是學「中觀(派之)人」,於是在他心識中生起「不屑看《唯識論》」的惡念。此時說明他內心已經生起煩惱,認為唯識派和中觀派教義是相違的。要知道,雖然各宗派所立的宗見不一樣,但這只是修學的次第而已,絕對不能在自己內心當中生起各宗派相違的惡念。同樣道理,有些修「學唯識者不(屑深入探)究中觀」派的教義而厭舍之。這些都是謗法惡業。
為什麼呢?因為中觀派所依據的經典是《大般若經》,唯識派所依據的經典是《解深密經》,這兩部經都是佛講的,都是成佛的方便。若依個人宗見而產生除自己宗派的教典外,其它宗派的教典都是自己成佛障礙的惡念,從而不屑一顧而厭舍之。這是非常嚴重的謗法惡業。這個一定要注意!
下面就有一個疑問了,什麼疑問呢?
「或問,於見上生爭論,是否謗法。」
自佛陀涅槃以後,在印度佛教大小乘之間、大乘中觀和唯識之間,就一直在辯論,已經辯論了幾千年了。佛教傳入中國藏地後,藏傳佛教一直到現在依然在辯論。於是有人就問了,「或問,於見上生爭論,是否謗法。」在宗見上產生爭論是否是謗法呢?
下面回答:
「須知凡佛許大小中觀唯識,如謂非佛之道者為謗法。」
我們必「須(要了)知,凡(是)佛(承)許(的)大小(乘——)中觀、唯識、(有部、經部)」等各個宗派的經論,都是佛說的。在宗見上產生爭論時,「如」果認為哪個乘或者哪一個部派的經論「非(成)佛之道」,一類障礙自己成佛,一類幫助自己成佛,則是「為謗法」。
要明白所謂的「辯論」,是辯論你的見解是圓滿還是不圓滿,是了義還是不了義,或者是實教還是權教。我們辯的是這個,而不是排斥或者是否定自己宗見之外的其它的宗見。這點一定要注意!
「如著撰言說破斥邪見,非為謗法。不然牟底外道,遠離外道等,亦皆不應破斥矣。學者於此等處,須當諦思。」
「(假)如著撰(論著或者)言說,(以此)破斥(其它宗不究竟或破斥外道)邪見,(則)非為謗法。」如果這個也叫謗法的話,「不然牟底外道,遠離外道等,亦皆不應破斥矣」,當時外道及外道所著的論著都不應該破斥了。
我們剛剛也說過中觀辯唯識,唯識辯中觀,但在辯論時只是辯論其見解了義不了義、圓滿不圓滿、究竟不究竟而已,而不是排斥棄捨佛法。特別是漢地很多人,一辯論就容易墮黨、贊自宗毀他宗,就產生煩惱。故「學者於此等處,須當諦思。」
那麼佛三轉法輪為何宣講眾多法門呢?
接著看《略論釋》:
「佛意有於唯識中有者,有於中觀中有者,或經部有部中有者。」
《解深密經》中講到,佛陀三轉法輪,因為眾生根器不同而宣講不同法藥。有的眾生能夠接受「唯識」派或者「中觀」派大乘部派,有的眾生只能夠接受「經部」或「有部」小乘部派。因此佛觀機逗教,依眾生的根器為眾生宣說相應的法。對於能夠接受大乘教法的有情,佛陀就為其宣說中觀派或唯識派大乘教法;對於無法接受大乘,只能夠接受小乘的眾生,佛陀就為其宣說經部或有部的小乘教法。
《廣論》引用的《妙法蓮華經》經文當中明確講到,「匯三乘終歸一乘」,三乘就是聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘(即大乘)。究竟只有一個大乘。所以學修小乘教法的有情,等他積聚足夠的福德資糧後,佛陀就會給他宣說大乘法。因此,在《妙法蓮華經》中佛陀又授記回小向大的小乘聲聞皆能成佛。
那麼在辯論中怎麼樣才能做到不謗法呢?
「如所立之宗,各宗中皆無其義,須先以正理抉擇,然後觀經中有無,如違教理,而予破斥,不為謗法。」
「如」果你已經成立「所立」的任一「宗」見,那就必須要觀「各宗中(是否)皆(有)無其(內)義,」我們知道大乘裡面有中觀宗、唯識宗,小乘裡面有經部宗、有部宗,各宗宗義到底是什麼必須要學清楚。當然必「須先以正理(去思惟)抉擇」,這是非常重要的。思惟抉擇以「後(再)觀經中(到底是)有(還是沒有),如違教理,而予破斥,不為謗法。」
比如小乘部派會認為自己最究竟。但他到底是不是究竟呢?如果以大乘經論來破斥他的見解,則不僅不謗法,而且功德無量;唯識派乃至中觀自續派都會認為自己的宗見最究竟,如果依著中觀應成派的見解來破斥他們的見解,並建立自己最究竟的正見,則不叫謗法。為建立圓滿真正的正法而破它宗,或者破除佛教裡面一些相似的、不正確的見解,即破邪顯正,不僅不謗法而且功德無量功。
當然想要破邪顯正,就必須具備《廣論》中所說的「一切經教互不相違」,「一切經教皆為修行的教授」的能力。這個很重要!
那麼何為「違教理」?可分下面三方面:
第一違教違理。在佛門當中有很多人的見解都是依文解義的相似見解。雖然他們也在引用佛所講的經,但都是依個人的見解,從一部經當中或截取中間、或截取後面、或截取前面,總之他是掐頭去尾,找上一段詞句,胡亂解釋佛語。這種叫違教違理。這種現像在佛門當中特別多。
第二不違教但違理。比如唯識派,他們依著《解深密經》、《楞伽經》而安立自己的宗見。這些經都是佛宣講的,這個是不違教。如果他認為自己的宗見最究竟的話,這就是不合理,是違理的。故說不違教但違理。
第三不違教不違理。比如講中觀應成派,他依著佛陀所說的《大般若經》而安立自己的宗見,所以是不違教;他的理是依著龍樹菩薩所造的《龍樹六論》,所抉擇的是最究竟的空性,所以不違理。故說不違教不違理。
『違教理』分以上三種層次,其依據從哪裡來呢?
佛宣講的《護國請問經》當中說:「佛陀為眾生宣說的空性是為了眾生解脫,乃至成佛,所以佛陀依百種方便,百種正理,令眾生去悟空性的道理。」因此,宗喀巴大師在《辯了不了義善說藏論》中依著《護國請問經》講到:「此復要辨佛經了不了義。辨彼二義,非唯經說,此是了義,此非了義,便能辨別。」佛陀三轉法輪以後,佛經有了義和不了義。可是佛經是否了義,不能僅從經文上說了義,你就認為他是了義。所以「若不爾者,諸大論師造論分辨了不了義,皆無義故」。這就是說,如果我們僅從經上就可以決定了義或不了義的話,佛陀授記龍樹菩薩、無著菩薩也沒有意義了,他們所造的論也變成沒有意義了。
所以宗喀巴大師又說:「經中安立了不了義之理多不同故。又如經說,此是此者,唯依彼語不能安立決定應爾。」經上會說此是了義,此是不了義,但唯依經上的文字是不能安立此經是了義還是不了義的。「總既不定,別於了不了義,唯經說云,此是此者,亦不能成立故。」所以總的來講,既然經不能決定的話,那麼個別經講說此是了義,或者此是不了義等等,當然也就不能成立了。「故佛授記,能辨佛語了不了義諸大論師。解釋了不了義。」所以佛才授記,由龍樹菩薩和無著菩薩來辨別佛經什麼是了義,什麼是不了義。
那麼我們怎麼樣才能關閉謗法之門呢?
我們接著看《菩提道次第略論釋》:
「但能依《朗忍》聞思,即可關閉謗法之門。」
「《朗忍》」是菩提道次第。是指依止《菩提道次第廣論》或者《菩提道次第略論》去「聞思」,「即可關閉謗法之門。」
在近末法時期,如果能夠學習《菩提道次第廣論》,並能融通的話,決定能夠「關閉謗法之門」。一般來講,我們修行時都不會有意去謗法,絕大部分都是無意間染下了最嚴重的謗法惡業。為什麼會無意間染上謗法惡業呢?就是因為我們有邪見、有疑惑或教理不通達所造成的。
然而並非是讀「量如一小函卷」的經文就能做到教理通達的。《菩提道次第廣論》「總攝一切佛語扼要」,具有「一切聖言無違殊勝」、「一切聖言現為教授殊勝」。因此,學習這本《菩提道次第廣論》是非常必要的。
然而各個宗派之二諦(世俗諦及勝義諦)又有不同。如中觀應成派所安立的二諦,中觀自續派所安立的二諦,唯識派所安立的二諦,乃至有部、經部所安立的二諦,均有不同。如果對各個宗派所安立的二諦不清楚的話,即使廣學多聞,也等同愚癡,也無法解脫成就。因此我們一定要珍惜今生暇滿人身,下定決心好好地學習《菩提道次第廣論》、《宗義》等修行的殊勝教授。
學生問:師父您在0044講中講到:『戒是調服粗分煩惱的。粗分的煩惱調伏以後,才可以進一步調伏三界世間的煩惱,其次斷除生死輪迴的根本我執——煩惱障,最後斷除成佛之障——煩惱習氣。』請問師父,我們天天念的經是如何調服粗分煩惱的?
師答:調伏煩惱及斷煩惱,只有依理抉擇思惟,沒有第二個方法!《現觀莊嚴論》說:只有到成佛才不須要思惟抉擇。聖者十地菩薩都要思惟抉擇,更何況其他凡夫有情。
迴向:勝菩提心極珍貴諸未生者令生起令已發者不衰退展轉增上恆滋長!
阿彌陀佛
能海法師 講述
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