廣論0044教授殊勝(p13+6~p13-5)

教授殊勝

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義

廣論0044教授殊勝(p13+6)

我們翻到《廣論》13頁，卷一，看第6行：

前面我們講到，佛之正法有二，教之正法及證之正法，「彼二種成為因果。」那麼下面做個譬喻：

如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。若所示地是此跑處而向餘跑者，定成笑事。豈可聞思抉擇此事，若修行時修行所餘。

「如跑馬時，先示其馬所應跑地，既示定已，應向彼跑。若所示地是此跑處而向餘

（處）跑者，定成笑事。」跑馬的時候一定要有既定的目標。目標已經定好之後，就應該向既定的目標跑，如果跑到別的地方，豈不成笑話了嗎！

「豈可聞思抉擇此事，若修行時修行所餘。」以跑馬做譬喻，說明我們聞思修時，怎麼可以聞思抉擇是這種法，而修的時候卻修另外一種法呢？這不是變成佛之教與證二法、聞思與修毫不相干了嗎？這種教外求法豈不是如同跑馬一樣可笑嗎？此乃大錯謬。

我們知道，諸經典中均講說戒是調服粗分煩惱的。粗分的煩惱調伏以後，才可以進一步調伏三界世間的煩惱，其次斷除生死輪迴的根本我執——煩惱障，最後斷除成佛之障——煩惱習氣。

我們修學經教的聞思是要依理來調伏粗分的煩惱，可是很多人聽聞以後不去思惟修，而是另外修與調伏粗分煩惱無關的法。他這麼做不但無法以理思惟去調伏粗分的貪瞋等煩惱，反而會使煩惱更加堅固。

如是亦如修次第後編雲，『復次聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘,如示跑地，而應隨跑。』

「如是」教之正法跟證之正法彼二成為因果。這就「亦如」蓮花戒論師所寫的「《修次第後編》雲：『復次聞（所成慧）及思（所成）慧之所通達（之教之正法），即是修慧之所應修（的內容），（並）非應（該去）修（其）餘（的教法）。（就）如（跑馬一樣），（指）示（了）跑地，（就）應（該）隨（所指示的目標）跑』」，不應該跑向別的地方。

這裡我們特別說明一下「聞及思慧之所通達，即是修慧之所應修，非應修餘。」此中「非」是為遮除法，遮除了聞所成慧及思所成慧不是修慧所應修，從而成立聞思所成慧是修慧所應修，進而成立聞所成慧及思所成慧其所通達的，就是教之正法。而教之正法就是修慧所應修的內容，應以此內容而獲得證之正法。此也就是前面所引《俱舍論》所說的：教之正法及證之正法成為因果。

此處我們用《略論釋》略略跟大家解釋一下。看一下《略論釋》819頁，卷十二的最後一行：

「霞惹瓦雲：『吾人未成佛以前，均以聞思為主。必成佛已，乃捨此藥。』如不需聞思而唯取修之一分，則犯棄捨佛語過，且犯佛說法四十九年皆無益於有情，即有不利有情之佛，乃至輕法等過。」

「又應當於所聞幾許，即思修幾許，聞思增大，修亦增大，乃為善學。若捨聞思而修，則所修愈小。且愈修而慧愈減。故古德觀人，見其愈修而慧愈減者，即知其未得修之扼要，是之謂下修。」

「又應當於所聞幾許，即思修幾許，聞思增大，修亦增大，乃為善學。」所以聞思就是修。「（假）若捨聞思而（努力地）修」，比如不去聽聞思惟經教就找一個法門去閉關，「則所修（的功德利益會越來）愈小，且愈修（智）而慧愈減」。所以「古德觀」修行之人修的如何，是看你的抉擇智慧是不是在增長，而不是咒語、拜佛次數、念誦多寡等。如果「見其愈修而（智）慧愈減者（的話），即知其未得修之扼要，是之謂下修」。比如，越懂空性，對於業因果的抉擇就越細膩。反之，對於業因果抉擇很遲鈍甚至不懂的話，則表示不懂空性。所以有些人越修止越修觀，結果智慧是越來越減，那是修行人沒有依經教之理抉擇所產生的錯誤。

「若能依所聞而思，則愈思愈獲決定。了知必先有聞思而後有增慧。如是生起思慧已，縱遇邪友，謂善不善思惟，皆是分別，悉應捨棄者，即知佛與善知識絕無是說而不妄從。」

這段文顯示，善知識所開示的教授絕對離不開經教的義理。如果離開經教，就不要盲從。所以有人會說：啊，不要分別，分別都是錯誤的，不要去思惟。這些都是沒有智慧的表現。假設沒有智慧的話，我們看倒數第3行，下面：

「如無慧而僅有信心，見哭則哭，見笑則笑。」

「如（果）無（有依經教之理思惟抉擇所生的智）慧，而僅有信心（的話，就如同看）見（別人）哭 ( 你就) 哭, ( 看) 見 ( 別人) 笑 ( 你就) 笑 ( 一樣)」。所以剛開始學習佛法的時候，對佛法的信心之因，如果不是從聞思經教而來的話，這個信心會有問題的，不僅會盲從，甚至也會謗法。因為會依你個人的相似見解或邪知邪見去解釋佛法。

「昔後藏有說法者，說蘿蔔苦，廣說蘿蔔生，如何長，如何被切被煮，不覺聲淚俱下，聽者亦相隨墮淚，無慧者亦如是。世有歌者，且歌且笑，聞之者亦隨之而笑，乃至於手舞足蹈，無慧亦如是。」

此處舉了一個例子，當時後藏有一位說法者講到：蘿蔔很苦啊，然後廣說蘿蔔如何生，如何長，如何被切被煮，說著說著，不知不覺聲淚俱下。聽他講的人也沒有智慧的抉擇，亦隨著他而墮淚。你不覺得這個聽法的人很可笑、很沒智慧嗎！還有，世上有個唱歌的人，一邊唱歌一邊大笑，聽歌的人也隨著他邊聽邊笑，甚至於手舞足蹈，如果唱歌的人哭，聽的人也就哭。這也是沒有智慧的表現。用此比喻我們學習佛法，如果沒有抉擇的智慧，就會人云亦云，會如同牛一樣被人牽著鼻子走。

看下面：

「康藏有謂，凡眾生皆視如佛，各教派皆視如一。此類語表面似合，而在佛經則謂，於我法應善妙觀察。」

「康藏」地區，實際上在漢地也一樣，「凡眾生皆視如佛，各教派皆視如一」，凡見眾生均視之為佛，各大教派都一樣，沒有分別。「此類語表面（看起來）似（乎很）合（理），（然）而在佛經（當中）則（告誡我們），於我法應善妙觀察」，即是不能依文解義。

另外，若我們用此道理辯論的話，如果你現見眾生都是佛，你本身就應該是佛，因為唯有佛才能證知是佛。如果你本身是佛的話，又何必修學呢？因為佛已經是無學位了。所以應該理解成眾生皆具有成佛的條件，而自己本身並不是佛，要這樣來理解。

「《菩薩地》標示四依。於說法者皆生敬固可，而其所說法是否依教依理，則應觀察。故有依法不依人，依義不依語之示。不依語者，不依語文美惡而惟觀其義理如何，方不致如湍(tu ā n)水之東西隨流也。」

瑜伽師地論裡面的「《菩薩地》（有）標示四依，於說法者皆生（恭）敬（固然是）可（以的），（然）而其所說法是否依教依理，（你）則應（該善於）觀察。故（才）有依法不依人，依義不依語之示。（其中）不依語者，不依語文美惡而惟觀其義理如何，方不致如湍水之東西隨流也。」意謂著如果僅依著語音文詞優美和雅，或者是粗陋鄙惡，來抉擇說法者所說法之義理如何的話，那他講東，你也跟著東，他講西，你也跟著西。同樣你的情緒也會隨著他哭而哭，隨著他笑而笑，此是毫無智慧的表現。而若以自己的情緒波動來判斷他所講法的義理如何，而不是依義去抉擇，這也是一種沒有智慧的表現。

學生問：為什麼戒定慧是證之正法？

師答：所謂的「證」，是指由成辨教法特殊聞思決定之義在自心續所獲得功德。即是聽聞教法依理思惟而生起正確無誤的定解，這個叫證的功德。一般來講，要得證的功德必須要進入聞所成慧。

《廣論》54頁，第2行，中間講到：

「故言修者，應當了知，如波羅密多釋論明顯文句中云，『所言修者，謂令其意，成彼體分，或成彼事。』譬如說云修信修悲，是須令意生為彼彼。」

「故言修者，應當了知，如《波羅密多釋論明顯文句》中云：『所言修者，謂令其意」，聽聞佛法的補特伽羅依著聽聞的義理去思惟。「成彼體分」，令自己的心識轉成這個義理所說的體性，「或成彼事。』譬如說云修信修悲，是須令意生為彼彼。」第一個「彼」是「信」，所謂的「信」是對於三寶生起信心的這件事。第二個「彼」是「悲」，所謂的「悲」是令自己的心識轉化為悲體性，就是悲心，這就是證的功德。當然證又分比量證跟現量證。

故以戒而言，我們透過經律論的學習了知輪迴生死是苦，所以我們要跳出輪迴生死，否則唯有痛苦。透過學修經教最終使我們生起出離心，並依此出離心去受戒，則可以得到別解脫戒的戒體。此之戒體我們稱為證之正法。

必須說明的是，有些人受戒後又舍戒，這是種下惡習氣。雖然佛陀在戒律上說，如果不適合出家的話，可以還俗。但還俗會染上遠離證之正法的惡業。也就是說，捨掉了跳出輪迴生死的因緣，會種下這種惡因。所以佛陀雖然講可以還俗，但佛陀不鼓勵還俗。

以定而言，依定學之教，心止於一境不散亂，有防非止惡的功用，稱定共戒。同樣，依般若經教通達空性亦有防非止惡功用，稱為道共戒。因此戒定慧都符合證的定義，故稱為證之正法。

學生問：何謂聞所成慧、思所成慧、修所成慧，如何成就此三慧呢？

師答：彌勒菩薩所著的《莊嚴經論》雲：「此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生」。此說先聽聞依理思惟抉擇成「聞所成慧」，次依聞所成慧之理，思惟如理作意成「思所成慧」，後依思所成慧所通達之境義，透過止、觀及止觀雙運真義現觀，即現證空性的「修所成慧」。《廣論》解釋為：此說從其思所成慧，如理作意，所聞諸義（聞所成慧），修所成慧，真義現觀，乃得生起（即證空性的修所成慧）。

總之，須先從善知識聽聞經教之理，依理思惟抉擇獲得定解——聞所成慧；次乃自己依聖教及聞所成慧之理，如理思惟抉擇更堅固定解——思所成慧；後依思所成慧所通達之境義，於心止於此一境義，獲得初禪未到地定——是初獲得修所成慧之始。所以不論聞、思、修三慧，皆必須依經教之理。此理通於三慧，亦即宗喀巴大師所說的：聞思修一貫的道理。

學生問：上一講文中『『言悟入教授者』，師父解釋說，此中『悟入』是指在我們內心依正確的理由去思惟並產生聞所成慧。』為什麼這裡用聞所成慧，而沒用思所成慧、修所成慧呢？

師答：若聞所成慧是「悟入」的話，當然思所成慧、修所成慧亦是「悟入」。

迴向：勝菩提心極珍貴，諸未生者令生起，令已發者不衰退，展轉增上恆滋長！

=== 阿彌陀佛===

能海法師 講述