廣論0039教授殊勝(p11-4~-1)


教授殊勝
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義  

我們翻到《菩提道次第廣論》11頁的倒數第4行。

七是《廣論》具足圓滿殊勝三因,能夠讓我們通達一切聖教無違

善知識敦巴仁波卿亦云,『能知以四方道,攝持一切聖教者,謂我師長。』此語即是極大可觀察處。

四方道」,在《略論釋》47頁第6行解釋說:「四方大道,有釋上中下三士道及密乘道者。有說上中下密所共者,有釋為三藏及密藏者。」下面「又云真班智達,即第八代達賴之上師,謂:『四方大道,乃形容詞,非數目字』。復次,四方之喻,應知如四方骰子,無論如何擲去,皆見其為方形,喻從各法門修習,皆見其同。

師長」,是指阿底峽尊者。

善知識敦巴仁波卿亦云(也這樣說:)『能知以四方道,攝持一切聖教者,謂我師長。』」此意是說,阿底峽尊者在宣說大乘佛法的時候,絕對離不開什麼呢?小乘;在宣說顯教的時候,也絕對不會離開什麼呢?密乘;在宣說密教的時候,也絕對不會離開什麼呢?顯乘。同樣道理,以這本《菩提道次第廣論》來講,宣說下士不離中士,宣說中士也不離下士。相反來說,如果宣說的小乘跟大乘不相關,甚至宣說的大乘跟小乘是不相關的話,這個都是相違的,就是沒有智慧者。

此語即是極大可觀察處」,仲敦巴仁波切所說的話義理非常深遠,值得我輩學人深思。
為什麼仲敦巴尊者說的話義理非常深遠呢?

因為「善知識敦巴仁波卿」他的師長就是阿底峽尊者。阿底峽尊者所著的《菩提道炬論》這個教授「能知以四方道,攝持一切聖教」,而宗喀巴大師所著的《菩提道次第廣論》又是依尊者的《道炬論》所著。因此,《菩提道次第廣論》亦「能知以四方道,攝持一切聖教」。
所以《廣論》下面講到:

由是因緣,以此教授能攝經咒一切扼要,於一補特伽羅成佛道中而正引導,故此具足通達一切聖教無違殊勝。

由是因緣,以此(本《菩提道次第廣論》的)教授能攝經咒(顯密)一切扼要,(對)於一補特伽羅成佛道中而正引導」,就是依著《菩提道次第廣論》的教授來修學,絕對不會走錯路,絕對不會誤解佛之經典。「(因此本論)具足通達一切聖教無違殊勝。
為什麼說《菩提道次第廣論》具足通達一切聖教無違殊勝呢?

下面我們再簡單總結回顧一下:
《菩提道次第廣論》之所以具足通達一切聖教無違殊勝,是因為他具足了三個圓滿正因。哪三個圓滿正因呢?我們翻到《菩提道次第廣論》第8頁倒數第6行:「(第一個)具攝經咒所有樞要而開示故,所詮圓滿。(第二個)調心次第為最勝故,易於受持。(第三個)又以善巧二大車軌,二師教授而莊嚴故,勝出餘軌。

因為總相而言,要生起上士道菩提心必須有中士道的出離心,要生起中士道出離心之前必須有下士的無常心。以《廣論》的科判而言:要生後後必先生前前,但前前能不能夠真實正確地生起又必須學後後。

譬如道前基礎說:修道有「思擇修」及「不思擇止修」。故若不學習後後奢摩他品及毗缽舍那品,則前前道前基礎根本不懂。

同樣前前念死無常,若不學後後中士道的四諦,亦不是真正了解念死無常。因為苦諦有無常、苦、空、無我。也就是說,若不以中士道的四諦或十二緣起區別佛內道的念死無常,則雖學念死無常亦是外道。因為不僅外道知道念死無常,連某些畜生也了知念死無常,亦與畜生道無別。

同樣道理,下士念死無常及中士出離輪迴,若不學習「宗義」則無能力判別大小乘的界線,亦不符合《廣論》所說「共下士」、「共中士」。因為所謂的「共」是共上士,因此這些都是大小乘必須修學的。雖然上士道是大乘,但大乘又分中觀應成派、自續派、唯識派。同樣,不學「宗義」也不能區別哪一部派何者是了義,何者是不了義,或者何者是權教何者是實教。

總之,「道前基礎」中所說的真正善知識,「是於三士所有道中,能漸引導,次能導入大乘佛道(者)」又「暇滿人身」亦是要生起大乘菩提心,所以今生我們獲得殊勝暇滿人身,就必須努力學修下士、中士、上士,並學「宗義」,進而修學「奢摩他」、「毗缽舍那」。《廣論》又說,若有能力進而修學其餘諸論,如《入中論善顯密意疏》、《辨了不了義善說藏論》等等,則更為殊勝。

關於『四方道』在此處我再簡單做一個補充說明。

所謂四方道,是上、中、下三士道及密乘道,是一位補特伽羅從凡夫到成佛的道次第修心心要。具有智慧的人能夠通過《廣論》的學修,了解下、中、上三士道中修學的關鍵及三士道之間相互的關係。即是相輔相成、互不相違的,是我輩學人必須修學的。

為什麼這樣說呢?我們看一下《略論釋》下冊814頁,從倒數第4行的最後一個字開始:
佛語皆為教授,凡一補特伽羅,不問小乘法、大乘法,或顯或密,皆為其成佛方便,皆應取學,不應謂何者當學,何者不當學。

佛語(佛宣講的三藏十二部教言),皆為(修行的)教授,凡(是)(位)補特伽羅,不問(其是修學)小乘法、大乘法,或顯或密,(一切佛語)(是其)成佛(的)方便,皆應取(來修)學,不應(該說)何者當學,何者不當學」,不可以這樣講,因為這樣講是不是謗法呢?是。

不過須具慧者,乃能對於無量經論尋求密意聞思,依時節因緣而開遮受持,不具慧者則反是。又尋求密意屬聞思,受持屬修。必具慧者乃能合聞思修以為學。

不過(必)(是)(有智)慧者,(才)能對於無量經論尋求密意聞思,依時節因緣而開遮受持,不具慧者則反是(則相反)」他們似乎也在聽聞經教,也在尋求密意,但他們認為聽聞教理跟修毫不相干。聽聞只是「尋求密意,屬(於)聞思,(而)受持(才)(於)修。」時下有些修行之人,學習經典歸學習經典,談到修的話就是念經、持咒、磕大頭,似乎學習教典跟持咒、念佛、磕大頭不相關聯,把佛之教證二法分開了。是不是這樣子呢?

真正「具慧者乃能合聞思修以為學」。聞思修都是修,只是學習的因緣、學習的次第不同罷了。談到聞思修,這個修有二種1)聞所成慧、思所成慧即是修;2)修所成的正奢摩他也是修。所以聞思也是修。聞思雖然不是修所成,但也是在準備將來獲得修所成正止觀的資糧,因此聞思之思惟修也是修。

若謂佛語為修而說,即專注於修,而認尋求經論密意為徒資講辯,則無慧一類也。」這種說法則屬於無智慧的一類。

又尋求經論密意,而不知何者先修、何者後修、具足次第、迅速成就,而使聞思修枉費,則為不善巧修學,亦為無慧一類。」如果學習了經論,卻不知道依次第何者先修,修什麼,如何修;依次第何者後修,修什麼,如何修……等等,則雖然是聞思修,也屬於枉費,也是浪費暇滿人身,因為學了用不到實修中。因此,如果是不善巧修學,亦是屬於無智慧的一類。

我們現在是不是經常聽到有一類人問「經教學那麼多,都修什麼、怎麼修」之類的問題?從其人所問的問題就可以了知,他認為學經教不是拿來修的,學習教理是學習教理,想要修的時候還要另外尋求修的方法。問這種話的人其實也是無智慧的一類。再比如學習唯識的教義會牽扯到很多法相名詞。有一類人就會說:我學那麼多法相名詞有什麼用呢?這句話一說出來,就知道在他心裡學經教跟實修似乎沒有任何關係。

《成唯識論》中講到:聖者菩薩在入根本定的時候,只有緣空性。但由於其具有大悲心之故,為了教化一切有情,出定後以「後得智」廣攝一切經教之法相定義來教化眾生,積集成佛的色身資糧。如果說這些法相定義的教義都沒有用處,都不是積集福德資糧的話,那麼聖者宣講法相定義就好像沒有任何意義了。

佛陀具有如所有性智和盡所有性智,而如所有性智是緣空性,盡所有性智是緣一切緣起的因果法相,以因果法相而度化一切有情。故菩薩依這個法相定義度化有情,累積成就佛色身的福德資糧。

我們知道,雖然有些人學經教暫時無法思惟修而生起覺受,但也是在累積無量的福德資糧。佛陀在經典中時常告誡我們,供養無量無邊的金銀、赤珠、瑪瑙,不如以經上的一四句偈來自利或者利他。佛陀在《般若經》中也講到:以量如四大海或如同恒河沙的金銀、琉璃等珠寶供養佛陀,其福不如學習空性的道理,也不如教導有情修學空性的道理。
很多人對於修產生了誤解,他們認為學習經教不是修,似乎對修行沒多大意義,唯有修空性才是真正的修,除了空性之外,其它都不是修。這也是屬於沒有智慧的認知。
又,如果福德資糧不夠的話,在修學空性的智慧論著或要證得空性的時候,也會有很大障礙。故應該福慧雙修。

在定學上也有講到,具有各類不同粗猛煩惱的人,所要觀修的也不同。如貪比較重者需修不淨觀,瞋比較重者需修慈悲觀,傲慢比較重者需修緣起觀、十八界等等。如果自己何者煩惱比較粗猛都認識不清楚,且這些粗分的煩惱都沒有調伏的話,就直接去緣無我,是不可能修起來的。

對治了這些粗分的煩惱後,才能緣修無我觀,然後漸次而得正止,然後再得正觀。如果這些修行的次第自己都不清楚,學了經教又不知道如何用來思惟修,如何轉化煩惱,只是兩腿一槃無思惟、無分別,認為這樣就是在修了,這些都是沒有智慧的表現,且不是依教依理如法修行。這是依自己我執我見的想像去修,這不是在修行。這些在《解深密經》裡佛陀講的特別多。

又下、中、上每次第中,均有其修學關鍵處所,自道炬論至本論而益顯,不知關鍵者,亦為無慧一類。」學習菩提道次第也是一樣,菩提道次第分下士、中士、上士,對不對?每次第中間,都有其修學關鍵處所。如果不知下士、中士、上士的關鍵之處,那也是屬於無智慧一類。

我們知道,《菩提道次第廣論》是從《道炬論》而來的,對不對?那《道炬論》是不是依著《現觀莊嚴論》而來的?是不是這樣?這些論著,特別是《菩提道次第廣論》,更明顯地顯示出我們修行的次第、關鍵點是在哪裡。可是有些人學了《廣論》後卻不知道其關鍵之處。這表示他雖然學了《菩提道次第廣論》,但依然屬於沒有智慧的一類,前面所學的就是白學了。

總括言之,現竟二利皆須具慧,乃能成辦。」總而言之,現前增上生和畢竟決定勝的利益,都必須具慧,才能成辦。


迴向:勝菩提心極珍貴,諸未生者令生起,令已發者不衰退,展轉增上恆滋長!
===阿彌陀佛===

能海法師 講述

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