廣論0025造者殊勝(補充說明)


造者殊勝
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義  
    
廣論0025(補充說明)
前面我們講了阿底峽尊者破除邪執廣弘聖教。我們通過前面《略論釋》的學修,以及這一段時間《廣論》的學修,我想在座的各位對這些邪執都已經有所認知,這裡就不再多說了。

我們很有福報遇到這本《菩提道次第廣論》,能夠按照次第去修學,這是非常值得慶幸的。可是有些人卻認為,《廣論》學了那麼久才學到第7頁,什麼時候才能學完呢!於是耐不住性子,安不下心,急於求成。認為人生短暫,按照次第修太慢了,是漸教的修法,萬一沒學完無常來了怎麼辦呢?今生解脫不了,來生又墮惡趣受苦。所以就想持一咒、學一法,直接頓超證悟,迅速解脫,快速成就,認為這才是頓教的修法。這種錯誤的認知如果不破除,會極大障礙我們今後的學修。

首先關於頓教跟漸教,很多人的見解就是錯誤的。有些人認為直接修空性證悟快,是頓教的修法;按照次第學修太慢,是漸教修法。這種見解很值得駁斥。

你們翻開今天發的嚴培法師在《成唯識論講記》上的資料,我今天不全部做解釋,大家回去看。這裡我們引用部分講解,讓大家理解一下到底什麼叫頓教!什麼叫漸教!大家看資料:

補充資料── 《成唯識論講記》()p34+4

「這機(頓機),其性頓大,從初發心位就履修菩薩的行位,不要走何等二乘修行所走過的迂迴道路,所以稱為頓機,或名直往菩薩。就是直往大乘的修證之謂。

漸機,詳細的說為漸悟之機,是五性定性聲聞、定性緣覺、定性菩薩、不定種性、無種性中的不定種性,但要除去其中二乘的不定種性。無始以來具有三乘的無漏種子,所以其修行亦是漸進的,從淺而趣深的,初從小乘之教而證聲聞、獨覺之果,後回心向大而入於大乘的行位,經菩薩的修行而證得佛果菩提。這機,是漸進的,是從小向大而曾走迂迴道路的,所以稱為漸機。

為什麼這樣講呢?我們結合資料上的表,略略地講解一下:





這個表有分頓悟、漸悟。頓悟就是指菩薩位,漸悟就分聲聞跟獨覺。而聲聞有預流果、一來果、不還果、阿羅漢果。預流果,要八萬劫後入菩薩位;一來果,要六萬劫後入菩薩位;不還果,要四萬劫後入菩薩位;羅漢果,二萬劫後入菩薩位。獨覺阿羅漢果,一萬劫後入菩薩位。表中頓悟對應的是菩薩位,是我們剛才講的定姓菩薩。他們從初發心開始,然後生起菩提心,進入資糧位、進入加行位,由加行位現證空性進入見道位,由見道位進入修道位……,最後達到無學位。這就是頓機、頓根之人修行的方法。

表中漸悟,對應的是聲聞、獨覺,是不定種姓的行者。是說沒有修菩提心的小乘行者,以出離解脫之心去現證空性,然後回小向大,最終成就佛果。這種是屬於漸機、鈍根之人的行持方法

以聲聞來講,證得預流果後如果要回小向大,需八萬劫後才入菩薩位;一來果需六萬劫後入菩薩位;不還果需四萬劫後入菩薩位;羅漢果需二萬劫後入菩薩位,而此菩薩位只是資糧位。以獨覺來講,需要一萬劫後才入菩薩位。而這些小乘聖者回小向大轉入大乘資糧位,是聖者資糧位,須以積集福德資糧來堅固菩提心。若圓滿初地菩薩的福德資糧就進入初地菩薩,以此類推再進入第二地(離垢地)……等等。

從上面的分析我們很明顯地看到,如果我們不按照次第修行,不生起菩提心馬上證悟空性,然後再回小向大的話,需經過萬劫以上方能證悟。因此,這種修行方法實際上更慢,是真正的漸悟。

但你的修行如果是先生起出離心、菩提心、空正見,進入資糧位、加行位、見道位、修道位,最後達到無學位,一開始就是按照次第漸次來修行的話,實際上是最快的修法,是真正的頓悟。這樣你們可以理解嗎?

因此,我們必須先要明白何謂頓機、何謂漸機。要不然有許多人都認為,所謂頓機就是直接參禪開悟,直接念咒頓超,而紮紮實實按次第努力修學的,反而被認為是漸教。這種錯誤的見解一定要破除。

某些喜歡參禪的同學,他們認為頓超的識體其觀點不同於其他宗派。他們認為「所謂頓教者,又作大乘頓教,乃不立言句,只辨真性,不設斷惑證理之階位,為頓修頓悟之教。不依次第,快速到達覺悟之教法,稱為頓教。」禪門即有「不立文字,教外別傳,直指人心,見性成佛」之說,因此參禪是真正的頓教。

他們依文解義的理解說:禪門連文字都不立,因此也就不用學經教,不用在文字上下功夫,不用依照次第修,只要師父傳他一個直指人心的特別禪修方法,就可以直接見性成佛。這跟《廣論》中漢地「和尚堪布」的顛倒邪執是一樣的,是「解了空性未達扼要。以是因緣,謗方便分,遮止一切作意思惟,損減教法」的具體實例。對於此觀點,前面我們反复講解破除過,自己可以再去看看。

在這裡,我想還是有必要再依照經教以及奢摩他禪修的次第,跟大家強調一下:
所有經論皆說,除一切種智及現證空性(即開悟)的識體是無錯亂以外,其它任何情況下的識體都是錯亂顛倒的。

好,我們先講解到這裡。現在休息十分鐘。大家思考一下,有問題一會提出來,最後一起來探討。

那麼,如何遮除錯亂顛倒的識體,呈現並安住「無自性有」,直至真正見性呢?
這個在印度的中觀和唯識諸論師皆說,「依教依理將無明錯亂顛倒執著自性有的此分自性有遮除掉,呈現『無自性有』而安住。此時方可不再依教依理思惟觀察,直驅現證空性——即開悟」。這就是說,在止住修之前一定要有觀察修。

「依教依理將無明錯亂顛倒執著自性有的此分自性有遮除,呈現『無自性有』而安住」,此是觀察修。即在未現證空性(即開悟)之前,必須依教依理以分別心作意思惟,將錯亂顛倒的識體轉成與現證空性(即開悟)的識體相順,如此才符合因果法。

呈現「無自性有」而安住後,「此時方可不再依教依理思惟觀察,直驅現證空性——即開悟」,此時應該止住修。因為在已止住無自性時,如果再依教依理依分別心去觀察修的話,就會影響止修,令心散亂。此中道理如《廣論》373頁第5行所引《修次後二篇》雲:「心平等轉,若仍功用,爾時其心便當散動。」此說心安住「無自性有」且無昏沉掉舉時,不可依教依理起功用觀察,若起功用心則散亂。

然之前依教依理觀察,如《菩提道次第略論釋》下冊736頁倒數第2行雲:「蓮花戒大師謂,修空性時先加抉擇,後住於勝義空性見,對於其餘實有諸見則不觀察,不作意,亦是所許」,以及737頁第5行雲:「達磨所謂不分別專註一境而修者,當亦指此。此種修空法,顯密皆同。」現在大家略略了解即可,以後學習《廣論》奢摩他、毗缽舍那部分時,會詳細為大家解說。

如禪門開山鼻祖迦葉尊者「安住相順現證空性之前的無分別領受後,不再依教依文而證入諸法法性之心藏(即空性)」。此種「教外別傳,不立文字」的無分別,是屬於隨順現證空性——開悟、隨順聖者果位上的無分別,而初學者觀修的「無分別」是在因位上。初學者如果不依教依理思惟觀察,將無明錯亂顛倒執著自性有遮除呈現「無自性有」,而是一開始就全然沒有作意思惟的無分別而修的話,這無異於外道的無想定,是錯亂顛倒的,是極應呵斥的。

前面我們也講過,很多人因為看到聖者現證空性時其特徵是「無分別」,因而心生誤解,認為初學者一開始就要用聖者果位的無分別來修。這種修法跟外道修無想定有何區別呢?這種不站在未現量證空性的凡夫異生的角度,不按次第的修行,依文解義,「遮止一切作意思惟」,還自許自己是頓教行者,是在「損減教法」,害人害己,千萬要注意,必須破除。
從上面的講解中我們知道,成佛的主因是菩提心,要想快速解脫成佛必鬚髮起菩提心,而只有生起出離心才能發起菩提心……。因此,依次第修菩提心之道是非常重要的。而道次第又是「四方之道」,貫穿上上下下修法的共因,就是「菩提心」。《略論釋》上冊616頁第1行講到:「藏人多喜學無上瑜伽,每見頗邦喀大師對求學者,必令先學道次發菩提心」;第6行講到:《華嚴經》謂:『菩提心為一切佛功德種子。』以佛斷證二德,無量無邊,皆由菩提心生故。」因此在接下來的修學過程當中,一定要在這個共因上下功夫。

很多人對什麼是「菩提心」不了解,也有些人認為行善事是菩提心,還有些人認為證空性就是菩提心。這些錯誤的見解,也是應該要加以破除。

前面對於行善事就是發菩提心、行菩薩道的錯誤見解,我們已經講過了。現在對於「證空性就是菩提心」這個錯誤的見解,我們在這裡引《略論釋》講解一下。

請翻到《略論釋》下冊719頁,看倒數第6行中間:
此處菩提心則指世俗、勝義二種。此系嘎馬那西那說。

菩提心」有「世俗」菩提心跟「勝義」菩提心「二種」。「此系」「嘎馬那西那」即馬明菩薩所「」。

世俗菩提心,即前文所說諸相,為真實菩提心。

世俗菩提心」,是依分別心思惟所修起來的,就是「前文所說諸相,為真實菩提心」。《略論釋》上冊616頁第3行,引《現觀莊嚴論》把世俗菩提心又分三種,即「初、解義菩提,二、造作菩提,三、真實菩提。」一是通過經教學習,解了生起菩提心的次第,稱為解義菩提心。二是依經論所講修菩提心的次第、方法,思惟抉擇,在內心生起覺受,從而轉化我們的心識,稱為造作菩提心。三是透過平常的思惟修行,慢慢地變成任運而起,稱為真實菩提心。

勝義菩提心,則係假名安立者,此系初地以上事。以初地以上,一心專注空性,身心與空性如百川歸海,成為一味,無見相二分,如是心相,假名為勝義菩提心。如不善解此,則往往誤認修空性即是修菩提心。

勝義菩提心,則係假名安立者,此系初地以上事」情了。怎麼說呢?

以初地以上,一心專注空性」,初地菩薩現證空性,他一心專注空性的時候,「身心與空性如百川歸海」能所「成為一味」,即見分和相分溶為一味,故此時「無見相二分」。此時的識體,我們稱為無漏根本智。此時已經沒有了世俗相,對不對?但出定以後,世俗相依然會顯現出來。由於在沒有現證空性之前,你已經生起了世俗菩提心,之後在見道位的時候現證空性,此刻取名為「勝義菩提心」,但不是說空性中有菩提心。此是為了區別異生位的菩薩,故依現證空性中而取名為「勝義菩提心」。

然後出定以後,世俗菩提心會不會消失掉?不會。而在相續的第二刻、第三刻……他內心的俱生實執又會和菩提心同時現起來,此時的菩提心我們稱為世俗菩提心。世俗菩提心決不是執實心,但是會與他內心的俱生實執同時現起。如此,「」果對此處「不善」了「」,「則往往誤認修空性即是修菩提心」。因此,執持空性的心也決不是執持菩提心,故應分清楚。

如果證空性即是菩提心的話,為何佛陀還稱那些聲聞、獨覺是阿羅漢而不是菩薩呢?引《法華經》來講,為何佛陀呵斥羅漢為「焦芽敗種」呢?為什麼佛陀先授記菩薩當來成佛,而沒有授記阿羅漢當來成佛呢?為什麼後來又授記阿羅漢也能成佛呢?因為這些阿羅漢已回小向大,轉入大乘。而成佛的主因是菩提心,所以成佛的主因沒有生起來的話,佛不可能授記。《十地經》亦說空性是共因,是聲聞、獨覺、菩薩,甚至佛陀共有的。故不以空性來區分大小乘,而以是否具有菩提心來區分大小乘。假設這個我們不清楚的話,就會誤認為修空性就是修菩提心,這是非常錯誤的見解。

那麼如何生起菩提心呢?這是我們在上士道要修學的內容。前面也曾經給大家講過,今天再略略講一下,而且今後我們會反复給大家講,就是要讓大家種好這個因。在今後的學修中不論是下士道、中士道都不要離開這個菩提心的學修,只有這樣才能真正走頓悟之路。
修菩提心有兩種方法:七支因果跟自他相換。

第一種七支因果。七支因果是修知母、念母、報恩、修慈、修悲、增上意樂、希求佛果。
在七支因果之前必須先修平等舍。所謂的平等舍,就是把我們的貪、瞋轉成非貪、非瞋,但這必須要有下士、中士的基礎。

為什麼要修平等舍,調伏我們的貪、瞋之心呢?因為我們的貪來自於自己的親人、自己喜歡的人,瞋來自於自己的冤家、自己討厭的人。做不到平等舍,我們在思惟一切有情都曾經是自己母親的時候,當思惟到今生親生母親的時,就很容易起貪;思惟到今生自己的冤家、仇敵的時候,就很容易起瞋。因此,修知母之前必須要修平等舍。

修平等舍之後,我們才能正式修第一支知母。修知母,一定要修到你已經肯定了一切六道有情都曾經當過我們的母親,如同今世的母親。以前我們講《略論》的時候講了很多,如何成立一切有情為我的母親,都有它的理由等等。今天只是略略講講七支因果的內涵,無法講得太細,以後到上士道會詳細講解。

第二支念母。從這一世的母親開始思惟她對於我們的恩德,然後思惟一切如母有情也曾經如同今世母親的恩德。

第三支報恩。我們要報答今生母親的恩德,不只是讓她吃好、喝好、隨順她、讓她享福,真正的報恩是幫助她種下未來解脫成佛的因緣。繼而思考六道有情過去世也曾經當過我的母親,對我的恩德也如同今生母親一樣。然而地獄道的如母有情,正在飽受地獄寒、熱等痛苦;餓鬼道的如母有情,正在飽受餓鬼飢餓等痛苦;畜生道的如母有情,正飽受畜生愚癡等痛苦;其它善趣的有情,他們沒有修學解脫成佛的道次第,不僅會輪迴生死,甚至會墮落到三惡道。因此,我們也要如同這一世母親一樣,幫助他們種下能夠解脫成佛的種子。

從第一支到第三支,是在培養一切有情如同今世母親般成為悅意境而生起悅意之心,有悅意之心才能修慈心。

第四支修慈。即「給予一切有情安樂及安樂因」。在這裡我特別要強調一下修慈的前提基礎——「悅意慈」。「悅意慈」是由修前三支培養的悅意心而生起的。我們說修慈的時候,一定要懷著悅意的心,非常願意地給予一切有情安樂及安樂因。我們每一個人提到自己母親的時候,一定希望她快樂,這是與生俱來的我愛執心態。可是,當我們遍緣一切有情的時候,如果沒有前三支培養生起的悅意之心的話,真要給予一切有情安樂及安樂因,是非常困難的。

為什麼這麼講呢?因為慈跟貪的行相極相似。只是慈心與無我相順,其行相是遍一切有情;貪心是與我執相順,其行相是不遍一切有情。因此,在思惟修慈的時候,心的行相應該要清楚,否則表面上看是在修慈,實則是在增長貪的煩惱。

修慈,是給一切有情安樂及安樂因,而樂又分為有漏樂及無漏樂。我們給予眾生的安樂及安樂因,不僅僅是世間有漏之樂跟樂因,更應是無漏之樂跟樂因。那麼有漏樂的因是什麼?由出離心或菩提心所攝的善業。無漏樂的因是什麼?唯有修學無我空正見。如果不符合有漏、無漏的因,所做的任何所謂利益有情的事情,最多只是世間的善事而已。如果沒有出離心、菩提心攝持,那麼和佛法的大小乘都不相干。如果我們看不清煩惱賊的真面貌,不會調服自己心相續的煩惱,在行世間善事的時候,會因內心的貪念,致使善業轉變為不善業,做出如戒律所說的「善心犯戒」的事情。

舉一個例子來講,我們在佛教團體之內,彼此的見解或習性等等總是有差別。彼此相處久了,從外相看,合得來的就會逐漸親近,合不來的就會逐漸疏遠,更可怕的是拉幫結夥,墮入黨類。如果此時我們依然不懂得慈跟貪的行相的話,那麼同黨之間相互的關愛也會演變成貪愛,從而做一些「善心犯戒」的事情,更有甚至造下破壞僧團和合的惡業還不自知。實在令人痛心!

第五支修悲。即拔一切有情的苦及苦因。首先我們要明白苦跟苦因的行相。苦的行相有苦苦、壞苦、行苦。世間之人認為自己追求樂,沒有苦。殊不知世間的有漏之樂亦皆是苦,更是壞苦。佛法不同於其它世間或宗教的思想僅追求樂。此種樂仍然是會轉成苦,而佛法教義主要就是在於遮除苦及苦因而獲得的樂跟樂因,不會轉成苦。我們說「自不調伏怎能利他」。因此在修悲時,首先自己要學習佛的教法,清楚明白苦跟苦因的行相,並能依教依理按照次第修行,從而拔出自己的苦跟苦因,才有能力拔出一切有情的苦跟苦因。

第六支增上意樂。修菩提心是大乘法,自己要承擔一切有情能不能夠成佛的重擔。如果沒有這種增上意樂的話,會很容易墮入小乘。因為我們要利益有情,會經過很多種責難、誤解、誹謗等等。《妙法蓮華經》常不輕菩薩品第二十中講到:常不輕菩薩「如此經歷多年,常被罵詈 (l ì ) ,不生瞋恚,常作是言,汝當作佛。說是語時,眾人或以杖木瓦石而打擲之,避走遠住,猶高聲唱言,我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛。」講的是釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候,當時在宣揚大乘法,為有情授記成佛,被眾人以木、杖、瓦、石等打罵,可是他有沒有退呢?沒有。最後佛陀成佛了。當弟子問那些打你、罵你的人現在在哪裡時,佛陀說:「就是你們,我到現在都沒有捨棄你們」。所以,如果沒有這種增上意樂的話,是不會有如此堪能心的,決定會退入小乘,自求涅槃。

從第一支到第五支是共小乘,因為小乘亦修慈悲喜捨四無量心。第六增上意樂,是大小乘不共之法,是大乘之法。

第七支希求佛果。利益有情之心小乘亦有,只是不圓滿而已。以小乘阿羅漢來講,其利益有情的能力都比我們強勝無限。以我們現在的能力來利益有情是遠遠不夠的。所以若想真正圓滿利益有情,唯有成就佛果。

因此,我們不僅要思惟佛陀的身、語、意以及事業功德,更重要的是要了解成就佛果的功德之因。此因有二,1)無我空慧——此成就佛的法身。2)由菩提心受菩薩戒行六度——此成就佛的色身。如果我們沒有學脩大乘教法,僅修一法,持一咒、一名號,就希望成就佛果,那也只是一句空話而已,是決不可能的。假若受菩薩戒後不修學大乘教法及菩薩戒,即使只修學小乘教法,亦是天天犯菩薩墮罪,更何況都不學。而成佛之道有二,1)顯教大乘道次第。2)密乘大乘道次第。此二是我們必須努力修學的。

第二種自他相換。自他相換的反面是自他不換。何謂自他不換呢?我的快樂自己享受,痛苦我不要,全給其他有情。這個因來自於我愛執,即我執的作用。雖然我們輪迴生死中都追求快樂,但由於這個我愛執,不僅沒有使我們真正得到快樂,而且還使我們墮入三惡道。佛陀之所以能成佛,是因為快樂都施給了一切有情,而一切有情的痛苦都由佛陀來承受。

因此,我們要了解「自他相換」的意義及如何觀修,是要先把「我愛執」轉為「愛他執」。
「我愛執」都是以煩惱推動,為自己的快樂而努力,而「愛他執」是以無我所攝慈悲推動,為一切有情的快樂而努力。因此,我們必須通過思惟觀修自心續樂跟樂因、苦跟苦因,而觀修一切有情的苦跟苦因皆有我來承受,自己所得的樂跟樂因都給予一切有情。

值得注意的是,此種觀修主要是以「我愛執」轉換成「愛他執」的心為主,並不是身口外在事項。因為眾生的苦與樂,任誰乃至佛也無法給予樂及拔其苦。因此,這就要求我們依教依理清楚了解我愛執的內心行相,才能轉我愛執為愛他執。

有人會心生疑問:若只是修心,如何真實利益有情呢?那麼請問:假若我們的「我愛執」未轉化成「愛他執」,自己內心充滿了煩惱,我們又拿什麼去利益有情呢?恐怕只有污染有情而已。所以六度萬行最主要是以心為主。

以布施度而言,如《入菩薩行論》雲:「若除眾生貧,是施到彼岸,現有貧眾生,昔佛如何度。」此是說若修布施,是以身口除掉眾生的貧苦為主,而現今有無量無邊的貧苦眾生,過去諸佛是如何成佛的呢?所以若不學、不了解佛法教義,定會將世間慈善事業誤解為菩薩事業。若修菩薩行,不學菩薩教法、菩薩戒法,僅是身口行慈善事業即是菩薩的話,那外道也是菩薩了!所以應該謹慎!

好,我們休息十分鐘。大家再思考一下,有問題一定要提出來,一會一起來討論。
學生問:師父,《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》中講到:「我於是時始住初地。一聞此咒故超第八地。我時心歡喜故即發誓言。若我當來堪能利益安樂一切眾生者……」。我一直以為只要我堅持念誦大悲咒,便會得到觀音菩薩加持,也可以頓超八地。可是事與願違。因此一直非常疑惑。請師父開示。

師答:持誦大悲咒的功德是不可思議的,因此非常隨喜你虔誠持誦大悲咒的功德。假如你一直持誦大悲咒,但卻不能像觀世音菩薩那樣頓超八地,而對這段佛講的經文產生懷疑。這種邪見需要馬上破除。《金剛經》雲:「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」《藥師經》亦云:「此日月輪可令墮落,妙高山王可使傾動,諸佛所言無有異也。」因此,佛講的經是沒有錯的。

但不僅是你,可以說基本上目前念誦此咒的人,沒有一個人能夠像觀世音菩薩一樣「一聞此咒故超第八地」。那麼我們究竟錯在哪裡呢?這個問題是非常值得我們探討一下的。

首先,我們要明白這個「我於是時始住初地,一聞此咒故超第八地」是怎麼一回事。很多學佛人都依文解義地認為:觀世音菩薩聽到此大悲咒,二地、三地……等等一直到七地的煩惱都不用斷,也不用行持六度積集世俗福德資糧,直接從初地菩薩跳到八地菩薩。

《十地經》雲:初地到八地乃至佛,所證空性(即開悟)都一樣,唯世俗福德資糧有差別。也就是說,從二地菩薩到八地菩薩,每地所要積集的福德資糧、斷除的煩惱障是不同的。有些修行者不要說像觀音菩薩一樣證得初地菩薩位,或者證到無我空慧,就連入道都談不上。若不按次第修行,不集聚福慧二資糧,就是喊破了喉嚨念也不可能一下進入八地菩薩位。

你出離心沒生,菩提心不發,菩薩廣大妙行不去行持,福慧資糧不去積集,煩惱不斷,僅憑嘴巴上念誦一句心咒,就能夠圓滿一大阿僧祇劫進入八地的資糧嗎?如果真如你所認為的一聞此咒就能證得空性、就是修習六度、就能圓滿八地菩薩的福德資糧,就能斷除無始劫的煩惱習氣,乃至從初地到八地的煩惱一下都能斷除的話,那你為何還是凡夫異生呢?為何連資糧道都沒入呢?如果你能「一聞此咒故超第八地」,為何不直超成佛呢?我們對「依法不依人、依義不依語」朗朗上口,但遇事的時候卻往往因為對教理不通達、邪解、疑惑等而依文解義胡亂解釋佛語。這種邪惡垢染,是造成正法隱沒的極大因緣,必須破除。

我們說《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》所說的「一聞此咒故超第八地」,是總相指世俗福德資糧。「一聞此咒」,此意謂以分別心積集世俗福德資糧。如印度中觀清辨論師所著的《熾然分別論》雲:「謂無作行轉,出世無漏無諸戲論;謂有作行轉,福智資糧隨順清淨,名世間智有諸戲論。

此「無作行轉,出世無漏無諸戲論」是現量證空性(即開悟)無分別,所以此是唯斷障,不是積集世俗福德資糧。而「世間智有諸戲論」是有分別,故稱為「有作行轉」,是積集世俗福德資糧。由此可了知,積集福德資糧定依分別心有作行,非是「無分別」。

其次,關於文中「一聞此咒故超第八地」中「超」即頓超的真實含義,我們一起來分析一下,看看究竟有沒有「頓修」的方式。

我們先看看小乘阿羅漢,又分為具解脫阿羅漢和慧解脫阿羅漢。印度中觀獅子賢論師在解釋《現觀莊嚴論》時,引無著菩薩所著的《集論》雲:「頓出離者,謂入諦現觀已,依止未至定,發出世間道,頓斷三界一切煩惱」。此是指「慧解脫阿羅漢」,其修行是依初禪未到地定,斷除欲界、色界、無色界煩惱,最後證得阿羅漢果。如《俱舍論》雲:「俱由得滅定,餘名慧解脫」。此「慧解脫」即是指「慧解脫阿羅漢」,而「俱由得滅定」是指具解脫阿羅漢,是依著初禪定斷除欲界、色界、無色界煩惱,最後證得阿羅漢果。

此論解釋說:煩惱有欲界,色界,無色界。每界煩惱又分九品,每一品又分出世煩惱及世間煩惱。所謂頓斷煩惱,是指每一品的世間煩惱及出世間煩惱同時具斷。於欲界九品,每一品每一品逐次斷儘後,次斷色界九品煩惱,再斷無色界九品煩惱,一直到三界煩惱斷盡才獲得阿羅漢,又稱為頓斷阿羅漢。如是稱為「頓修」。如此推理,大乘利根菩薩的頓修也是如此。而漸次所斷解脫阿羅漢,是先把世間煩惱壓伏,然後斷除世間煩惱,如此將欲界、色界、無色界的煩惱逐次斷盡而證得。如是稱為漸修。

我等千萬不要「依文解義」、盲修瞎練。此如同毒藥般損害佛之正法,應該棄捨。我們的修行必須按照次第,生起出離心、菩提心、空正見,這樣依次第一路走下去,方可有望解脫成就。

學生問:「初、解義菩提(心),二、造作菩提(心),三、真實菩提(心)。」他們三者的關係是什麼?我們現學習《廣論》階段屬於「解義菩提(心)」階段嗎?

師答:我們目前這個階段的《廣論》學習,稱為「解義菩提(心)」之因。通過經教學習,明了整個菩提心的教授次第後,是「解義菩提(心)」之果。而「解義菩提(心)」是「造作菩提(心)」之因,只有依經論所講修菩提心的次第、方法思惟抉擇,在內心生起覺受,從而轉化我們的心識,方可修成「造作菩提(心)」之果。「造作菩提(心)」是「真實菩提(心)」之因。也就是說,真實菩提心必須依著造作菩提心,透過平常的思惟、修行,任運而生起真實菩提心之果。因此,我輩學人想要生起真實菩提心,不可不依道次第的菩提心教授學修。

迴向:勝菩提心極珍貴諸未生者令生起令已發者不衰退展轉增上恆滋長      
阿彌陀佛!

能海法師 講述

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