廣論0021造者殊勝(p6+1)
造者殊勝
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義
我們翻到《菩提道次第廣論》第6頁第1行,看原文:
於聖教所作事中分二,一於印度所作事理,二藏中所作事理。今初
前面講到阿底峽尊者他個人在教證功德上的事理。今天我們來講尊者得殊勝功德後「於聖教所作事(理),分(為)二(部分):(第)一於印度所作事理,(第)二藏中所作事理」,就是在西藏對於聖教所做的事理。
「今初」,現在講第一個「於印度所作事理」。
於勝金剛座大菩提寺,曾經三次以法戰敗外道惡論住持佛教。
「勝金剛座」:「勝」就是吉祥、殊勝;「金剛座」就是佛陀成道的地方。
「外道惡論」:為什麼稱外道為惡論呢?因為學習了外道的宗義,是不可能跳出輪迴生死的,所以我們稱為惡論。
阿底峽尊者在印度住持正法的時候,「於(佛陀成道的)勝金剛座(附近的)大菩提寺,曾經三次(與外道)以法(論辯),戰敗(了)外道(的)惡論住持(了)佛(陀聖)教。」
前面我們也講過,當時印度內、外道都非常興盛,因此內、外道時常會論辯。在論辯時,國王會帥眾大臣去觀看,論辯輸的一方將會把全部信徒、整個寺院都皈送於贏的一方。所以如果沒有相當能力的話,參加辯論是很危險的。但阿底峽尊者以他教證的殊勝功德,依理戰敗外道,住持了佛教。
以上講述了阿底峽尊者在印度戰敗外道、主持正法的功德。下面講述尊者整頓佛教內部,廣弘聖教的功德。我們看原文:
即於自部,上下聖教,所有未達,邪解疑惑,諸惡垢穢,亦善除遣,而弘聖教。故一切部,不分黨類奉為頂嚴。
「自部」:就是指佛教內部。
「上下聖教」:「上」是指大乘,「下」是指小乘。大小乘聖教各部派的所有宗義。
「惡垢穢」:只要不具「正見」或不通達,就容易損佛法,總稱為惡垢穢。
「黨類」:簡單來講以煩惱貪愛自宗,瞋他宗。(請參考《廣論》p28+7第9個字以後之文)
「即(使在佛教)自部,(對於)上(即是大乘)下(即是小乘)聖教(各部派之間的宗義),所有未(通)達、邪解疑惑(等),諸惡垢穢,亦善(加)除遣,(從)而(廣)弘聖教。故(佛教內部的)一切部,不分黨類(都尊)奉(阿底峽尊者)為頂(上的莊)嚴(——我們稱為)頂嚴。」
如贊中云,『於大菩提寺,一切集會中,自部及他部,諸惡宗敵者,以獅吼聲語,一切腦漿崩。』
「自部」:就是佛教內部。「他部」:就是外道。「惡宗」:就是所立的宗義不能跳出輪迴生死。
「如」拏措譯師所著的《八十偈頌讚》「中云,『於大菩提寺,一切集會中,(佛教)自部及(外道)他部,(對於那些不能跳出輪迴生死的)諸惡宗敵(論的外道,以及佛教內部派對於宗義未通達,邪解,疑惑等等的惡垢穢,尊者均)以獅吼聲語(使其)一切腦漿崩。』」就是破除清淨無餘。
又云,『能飛聚落中,出家二百半,能映覆戒中,出家不滿百。四本部全住,尊部無慠舉,摩羯陀境內,一切寺無餘,成大師四眾。一切頂上珠,尊居十八部,一切頂中時,一切皆受教。』
「能飛聚落」:這個是寺院的名字。
「能映覆戒」:即「止迦摩囉室囉」寺,又稱為超戒寺。
「四本部全住」:「四本部」是指四根本律部。即說一切有部、證量部、大眾部、上座部。
「全住」,即是全部牢記在阿底峽尊者的心相續中,並善巧運用。
「尊部無慠舉」:以戒律而言,阿底峽「尊」者是屬於大眾「部」。雖然尊者圓滿通達各部派的宗義,但尊者「無慠舉」,就是無驕傲自滿之心。(「慠」,古同「傲」;「舉」,就是自滿)
「十八部」:根本四部所分出來的十八部。
「摩羯陀」:就是當時的中印度。
《八十偈頌讚》中「又云,『(在)能飛聚落(寺)中,出家(眾)二百半,(即是二百五十位),能映覆戒(即超戒寺)中,出家(眾)不滿(一)百(位),(而且這些出家眾都是德高望重的高僧大德。但由於阿底峽尊者圓滿通達各部派宗義,在其心相續中對於)四(根)本(律)部(的精要),全(部牢記)住,(且能善巧抉擇運用。雖然以戒律而言)尊(者是屬於大眾)部,(但尊者)無(絲毫)慠舉(之心。因此)摩羯陀(即是當時的中印度)境內,一切寺(院、僧團),無餘(全部都)成(為)大師(阿底峽尊者的)四眾(弟子)。一切(的四眾弟子都尊奉阿底峽尊者為最珍貴的、最稀有的、最殊勝的)頂上珠,(阿底峽)尊(者身)居十八部,一切(弟子的)頂(嚴)時,一切(四眾弟子)皆(接)受(阿底峽尊者的)教(授)。』」
以上講述了阿底峽尊者在印度所做的事業。這一段有沒有什麼問題?
學生問:師父講到,『上下聖教』指大小乘各部派的所有宗義。請問師父,這個宗義是什麼?各個部派又怎麼分的呢?為什麼佛教內部還要分那麼多部派呢?各個部派都有什麼區別呢?對我們修行有什麼影響?
師答:根據我所了解的,佛教內部所分的派別有二:
一是漢系(北傳)所分派別。主要是把釋迦佛所說的經典,依一家的義旨而分派別。如:依「華嚴經」成立華嚴宗派,乃至有淨土宗、禪宗、律宗等。
二是印度佛教所分派別。依二個原則來分:
(1)是依據宗派斷障之見而分,有中觀派,唯識派,經部派,毘婆娑宗(或稱為有部)。前二中觀、唯識是大乘部派;後二經部派、毘婆娑宗(有部)是小乘部派。這是以斷障而分大小乘。另外,有以是否具有菩提心來分大小乘。若有菩提心就是大乘,若無菩提心,有出離心就是小乘。所以大小乘及大小乘部派,是有一些差別的。
(2)是依據戒律而分大小乘。菩薩戒就是大乘戒(亦包括別解脫戒),別解脫戒就是小乘戒。此分根本四部,即說一切有部,證量部,大眾部,上座部。再由根本四部又分出十八部。
總之,眾生根器不同才分出部派。但是否能斷障解脫成佛,是以宗派斷障之見來判別,也就是「宗義」。
何謂「宗義」?「宗義」這個名詞來自《楞伽經》,經中云:「吾教法有二,教說及宗義」。又依《現觀莊嚴論釋》雲:依據經教和理論巧為宣說來成立自宗的主張——又稱「成就的極限」。比如,中觀派者與唯識派者相互辯論時,都不會在對方所依據的教理前放棄自己的宗見。若放棄自己的宗見,即是接受對方的宗見而換成他宗的宗見。同樣,大小乘者相互辯論時,亦不會放棄自己的宗見。若放棄則大乘者退墮小乘,小乘者轉成大乘。
《楞伽經》又云:「教說示童蒙,宗義為行者」。此經是說,不具有「宗義」者,即是童蒙。此是以世間小孩來形容不具有「正見」。此如《菩提道次第略論釋》下冊p1292+1雲:「若於二諦差別,未善了知,雖博通三藏,猶是愚迷。因一切佛語,以甚深般若空慧勝義諦為最重要。故雖精通五明,已得共通成就,若於此(二諦)不辨,猶未善知佛語,亦不能岀離生死。」此中所說二諦,即是「宗義」所要解說的各部派所建立二諦的差別之處。所以,修學「宗義」是建立正見的主要途徑。
學生問:據說阿底峽尊者是大眾部的,學佛法是不是一定要有自己宗見呢?如何認定自己是什麼派、是什麼宗呢?怎麼建立自己的宗見呢?
師答:我們上面說過,如《楞伽經》雲:「吾教法有二,教說及宗義」。經又云:「教說示童蒙,宗義為行者」。也就是說,修學佛法若無「宗義」之見解,就是童蒙。而童蒙是世間的譬喻,即是小孩子。以宗義而言,即是仍然未生起解脫乃至成佛的正確知見。如《菩提道次第略論釋》下冊p1292+1雲:「若於二諦差別,未善了知,雖博通三藏,猶是愚迷。因一切佛語,以甚深般若空慧勝義諦為最重要。故雖精通五明,已得共通成就,若於此(二諦)不辨,猶未善知佛語,亦不能出離生死。」此論所說二諦,即是「宗義」主要所詮,就是各部派所安立二諦之間的差別。所以欲想解脫成佛,特別是想進入大乘行者行列,就必須學習大小乘部派的「宗義」思想。
如《現觀莊嚴論》雲:「諸欲饒益眾生,由道種智成辦世間利」。此「道種智」,即是「菩薩智慧」,而此「智」必須修學三乘(聲聞乘,獨覺乘,菩薩乘)來成辨世間義利。此於《大般若經》雲:「以諸菩薩應當發起一切道,應當了知一切道,謂所有聲聞道,所有獨覺道,所有佛陀道。」
又,如何建立自己的宗見呢?若以我們修學的次第而言,必須先修學《菩提道次第廣論》下士、中士、上士之後,在未學《廣論》奢摩他及毗缽舍那前,應該修學《宗義寶鬘》、《章嘉宗義》,後再修學《廣論》奢摩他、毗缽舍那。如此次第修習才符合我們的業習性。
學生問:文中講到阿底峽尊者『四本部全住』。這對於我們來講都需要了解,都需要學習嗎?
師答:我們要有基本的觀念,只要是有助於解脫或成佛,不論是主因或者是助緣都要學習。只是觀待現在的能力或因緣,要以學什麼為主,其他以後有因緣再學,因為不可能一次或者一生全部學完。就如同菩薩於受菩薩戒時發願,身、財、善根等一切施捨給有情一樣。雖如是發願,但也不可能一生就完成,須經過長久時間,逐漸行持。同樣,我們也要發如是願,佛所說的一切法都要學。
然目前所要了解的是,先以學什麼為最重要。如同上面所建議的,先修學《菩提道次第廣論》的下士、中士、上士,次修學《宗義》,後再修學《廣論》的奢摩他及毗缽舍那。如此應該可以打下紮實的基礎。因為《廣論》是講述如何成為大小乘行者的,而《宗義》是講述四部派建立勝義諦及世俗諦的差別。只有了解四部派的差別,才能修學《廣論》的毗缽舍那。如此修學才能建立正知見。
「四本部」是以戒律來分的派別,包括說一切有部、證量部、大眾部、上座部。至於目前修學佛法的環境,在家居士能修學弘一大師所著的《南山律在家備覽》,及宗喀巴大師所著的《菩提正道菩薩戒論》,已經相當殊勝了。但所有佛法經律論三藏的修學,定需先學好《菩提道次第廣論》及《宗義》,以此為基礎,再做其它的修學。這樣的建議,並不是宗教或宗派的情感偏見,而是以實際真能利益修行而來說的。
學生問:師父,我還有一個問題。因為對於初學的我並不知道自己到底是哪一宗,所以我依止善知識學習,師父是什麼宗我就是什麼宗,其它宗我先不學,其它宗派師父講法我不聽,依此牢固樹立自己的宗見。這樣行嗎?
答:《廣論》所說的善知識,是要引導弟子或學生走向大乘的道次第。若不是引導走向大乘道,就不是《廣論》所說的善知識。也就是說,此善知識要教導學生或弟子生起菩提心的完整教授。另外,無論善知識所持的是何宗派的宗見,也要了解其他宗派的宗見。若不了解其他宗派的宗見,就不符合「宗義」所說的破他宗成立自宗,沒有破他宗成立自宗的宗見,亦不可能生起真實的大悲心。此就如前所引彌勒菩薩所著的《現觀莊嚴論》及《大般若經》所說:要成為菩薩之道種智,必須修學了知三種種性(聲聞、獨覺、菩薩)
。所以若無各宗派的宗見,怎麼能生起自利並利他的悲心呢?想修學佛法解脫成佛,卻又不依經論所說。雖言說「依法不依人」,但往往遇到困難,就是依自己不依法。然後取經上的一偈一頌,隨自己的意思,依文解義。這就是現代人學習佛法的通病,所以應該要謹慎!
學生問:師父講到『外道的宗義是不可能跳出輪迴生死』,為什麼呢?
師答:因為外道宗義之見,一定在常、一、自主的真實我之上而安立,而且不許緣起法的體性。此與佛所說的緣起無真實的我是相違的。故不可能解脫輪迴生死。
學生問:師父,為什麼有『疑惑』也成了惡垢穢?
師答:剛才我們講到只要不具「正見」或說不通達,就容易損佛法,都稱為「惡垢穢」。疑有分:染污疑(如疑業果、四諦、空性等等)及非染污疑(如疑此瓶子是金瓶呢,還是銀瓶呢)。這裡所說的染污疑是惡垢穢,非染污疑不是惡垢穢。
迴向:勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退 展轉增上恆滋長
阿彌陀佛!
能海法師 講述
留言
張貼留言