廣論0014造者殊勝(p3-5~p4+4)
造者殊勝
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義
於其黑山道場,瑜伽自在,親見歡喜金剛尊身,獲得金剛空行佛母授記之尊重,羅睺(h ó u)羅毱(j ú )多前,具足請受一切灌頂,立密諱為智密金剛。
「黑山道場」,是一個寺院的名字。
「瑜伽自在」,是指瑜伽自在者,指「羅睺羅毱多」上師。「羅睺羅毱多」是取梵文的音譯,是尊者上師的名字。
「歡喜金剛尊身」,「歡喜金剛」是密教的一位本尊。我們知道佛陀成佛的時候有法身、報身、化身三身,佛陀的報身是以天身成就的,因此「歡喜金剛(本)尊身」是屬於天身,也是報身。
「空行佛母」,空行母是指密續修行中,依著父續或者母續儀軌修行的女性瑜伽行者,有聖者及凡夫異生空行母兩種。但異生空行母的程度,至少是「生起次第」的圓滿者。
「灌頂」,簡單說就是開許修此本尊法。必須是人對人做開許,或者說做灌頂,來修此本尊法的種種儀軌。
「尊重」,就是上師或者是善知識。
在「黑山道場」寺,有一位「瑜伽自在(者叫)羅睺羅毱多,(他是一位能夠在止觀雙運當中)親見歡喜金剛(本)尊身,(且)獲得金剛空行佛母授記(的上師)。」
阿底峽尊者在「羅睺羅毱多(大成就者)前,具足請受一切灌頂,(並取法名,名)諱為智密金剛。」
二十九歲以內,於多獲得成就師前,習金剛乘教典教授,善巧無餘。
阿底峽尊者「二十九歲以內」,除了在羅睺羅毱多上師前接受一切灌頂外,還在眾「多獲得成就(的上)師前(學)習金剛乘教典教授」,而且尊者都能夠「善巧無餘」,即圓滿通達。
於諸密咒唯我善巧,作是念已,諸空行母於其夢中,陳示眾多昔所未見密咒經函,摧其慢意。
此時,阿底峽尊者內心生起了微微的慢心:在「諸密咒(中)唯(獨)我(是最)善巧(通達者)。作是念已,(生起這個念頭以後) ,諸空行母(在他的)夢中,陳示眾多(尊者)昔(日)未見(的)密咒經函,(從而)摧(伏了尊者的)慢意。」
相傳密教的經論都是在空行剎土,是由很多修行有成就的大善知識,依著自己的神通力到空行剎土後,把修密法的經典帶回人間,翻譯成人間密續的經典。
這個地方我們特別要說明一下:有些研究佛法的學者,認為密法非佛說,是印度的婆羅門教。他們立的因是:密教裡面很多本尊是婆羅門教的神。他們的這種說法,完全是一種智慧微劣的表現,因為他們沒有修行的成就,只是拿人間的書籍做考古而已,所立的因是不正確的。
我們前面剛剛講到因明,現在我們就拿他立的這個因來反問他:如果你立的因成立的話,那請問漢傳佛教裡面有沒有一位伽藍菩薩?伽藍菩薩是哪一位?是不是關公?那你是否認為漢傳佛教是外道呢?
另外,大家還記得《法華經》吧!在《法華經》裡是不是講到有許多鬼道的眾生被佛所度化?其中就有鬼子母,是不是這樣?鬼子母當時就皈依三寶,並發願保護《法華經》的奉行者。如果把這些修行護法列為外道的話,你立的因就大錯特錯了。
再舉一個例子,大家都知道,佛升到忉利天宮為母說法而宣講了《地藏經》。如果依考古為準的話,請問對於這部《地藏經》你怎麼去考古?難道《地藏經》也非佛所說嗎?因此,我們學習佛法所立的因一定要很正確,不能不周遍,否則會染上謗法的惡業。
佛陀三大阿僧祇劫修行,依著眾生的根器決定在哪個地方講經,在哪個地方說法。連十地菩薩都無法測度佛的境界,一個凡夫異生的學者,居然可以判定哪部經是佛講的,哪部經不是佛講的,實在是自不量力。我們應該要特別的謹慎。
好,我們現在回來看第3頁的倒數第2行:
此後尊重及諸本尊,若寤若夢,隨其所應,勸雲,若出家者,則於聖教及諸眾生,起大饒益。
此句的標點重新標註一下:「此後尊重及諸本尊,若寤若夢,隨其所應,勸雲:『若出家者,則於聖教及諸眾生,起大饒益。』」從「此」以「後」,阿底峽尊者所依止的「尊重」,即他所依止的善知識或者師長,「及」他自己所修的「諸本尊」等等,「若寤」,就是醒來直接地,「若夢」,在夢中間接地,「隨其(即隨阿底峽尊者)所(相)應(的這一些師長本尊,都)勸(勉尊者)雲: 『(假)若(你能夠)出家,則(對)於(住持佛陀的)聖教,(以)及(度化)諸眾生,(都會)起(極)大(的)饒益。』」
依是勸已,如贊中云,『共稱汝親教,為加行道者。』
尊者「依」著這個「勸」勉後,「如」同《八千偈頌讚》「中云」:「『共稱汝親教,為加行道者。』」「共稱」是說大家都稱,「汝」就是阿底峽尊者出家的「親教」師,是修證到加行道忍位的一位上師。我們知道加行道有暖、頂、忍、世第一法。他所依止的師長已經修證到了加行道的忍位。
隨請大眾部持律上座,得加行道一分真實三摩地者,厥號戒鎧為親教師而正出家,其諱又名勝然燈智。
也就是說,阿底峽尊者聽眾師長本尊勸勉以後,「隨(即)請大眾部持律上座(證)得加行道一分真實三摩地者」,即證得加行道忍位,名號「戒鎧」的大成就者,「(作)為(尊者的)親教師(而)正(式剃度)出家,(尊者出家的名)諱(又稱為)勝然燈智。」
此後乃至三十一歲,習學相乘內明,上下諸藏。
「此後」,就是阿底峽尊者出家以後,一直到「三十一歲」都跟隨戒鎧師長「習學相乘內明」。所謂「相乘」,應該是佛教裡面的法相學以及「上下諸藏」。這個「上下諸藏」有兩種解釋:一種是「上」對法,即是指《集論》,「下」對法,即是指《俱舍論》;另一種是「上」即中觀,「下」即唯識等諸藏。除此外,當然還有包括《量學》等,就是一般所說的五部大論(《量論》,《現觀莊嚴論》,《入中論》,《俱舍論》,《律學》)。
特於能飛聚落,法鎧師前,十二年中聽受大毘婆沙,極善根本四部教典。於諸異部,作受食等,諸微細分,互舍取處,遍知無雜。
「能飛聚落」,是一個寺院的名字。
「《大毘婆沙》」,另外一個名字叫《七部毗曇》。它是一切有部主要的一部論著。七部之中以《發智論》為主,還有《集異門論》、《品類論》、《識身論》、《界身論》、《法蘊論》、《施設論》六部,加起來一共七部。《大毘婆沙論》就含攝了這些論著。
尊者「特(別)於能飛聚落(這個寺院,在)法鎧(上)師前,十二年(當)中,聽(聞)受(持了)《大毘婆沙》,(而且)極(其)善(巧)正量部、說一切有部、大眾部、上座部等)根本四部(的)教典。」
甚至「於諸異部」,即四根本部之外的其它各部派,他們所不同的「作受食等」,這個「作受食等」就是出家眾接受供養的時候要說淨等,「諸微細分,互舍取處,(他都能夠)遍知無雜」。也就是說,對於大小乘各部宗派之間的差別,他不會把它混著講,而且道理都非常清楚,所以叫「遍知無雜」。
由是度越自他諸部宗海彼岸,故是無倒解了一切教正法中樞要處者。
「由是」,因此;「度越」和下面的「彼岸」意思是說圓滿的了解;「自他諸部宗」,我們說佛法分大乘及小乘。大乘裡面有中觀及唯識,小乘部派有有部跟經部。如果以律學上來說,小乘部派有正量部、說一切有部、大眾部、上座部。
因此,阿底峽尊者圓滿了解「自他諸部宗(義契)海」。就是指佛教裡面諸部宗義的全部內容,阿底峽尊者都能夠圓滿的了解。
所以「故是無倒解了一切教正法中樞要處者」,即「(阿底峽尊者)是(能夠)無(顛)倒、(圓滿無誤地)解了一切教正法中樞要(即精要之)處(的大成就)者」。也就是說,阿底峽尊者能夠掌握各部派裡面的互相取捨之處等等的精要,為什麼要這樣做,為什麼要那樣做,尊者都了然無餘,非常清楚。
學生問:師父,尊者生起的慢心是示現給大家看嗎?如果是示現的話,尊者為何要示現慢心呢?如果不是示現,他生起的這個慢心會感果嗎?
師答:這個是屬於心識的問題,只能依教依理去推論。一般說來,「慢心」,小乘行者要證到阿羅漢果位時才能全部斷盡,大乘行者須證到第八地才能斷盡。但不論小乘進入預流果的聖者及大乘初地聖者菩薩,其煩惱都是無記的。所以不會造作不善因,故也不會有不善果報。假若是示現,也是以大悲心在教導大家,少許成就離成就佛果還是極長遠的,不要起慢心,要以此調伏自己的慢心!
學生問:請問師父,阿底峽尊者為何直接趣入密法的學修而沒按次第修呢?
師答:關於這個問題,在阿底峽尊者的傳記當中講到:尊者一開始就修學密法的主要原因,須從以下幾方面來敘述:
1 )傳記中記載,尊者五百世皆是持戒清淨的比丘且又修密法。以戒學的次第來看,尊者不僅小乘別解脫戒持守清淨,就連難行的菩薩戒都持守清淨。因此,尊者一開始就修密法是符合「道次第」的。
2 )《略論釋》17頁的倒數第6行講到:「阿底峽尊者生後十八月,王妃抱出王宮,就別殿高處能供遠瞻者,供臣民聚觀。一時見者,咸共贊雲:『初生之日,天雨寶花,日放霞彩,發妙音聲。今日得見,真甚稀有。』其後稍長,隨父母出遊,尊者問其母曰,此諸眾生,為誰所有。母告之曰,是汝所屬。(因心愛尊者,有擬立為太子意,故云。)尊者聞此,即發願雲:『願此諸人,悉皆如我,常生王家,富貴自在,修習佛法,得解脫道。』」以上都在說明阿底峽尊者早已生起菩提心。
3 )從「論」的角度而言:世親菩薩所著的《俱舍論釋》中說到,若無出離心,不可能獲得別解脫戒體。《現觀莊嚴論》之《菩薩地》中說到,若無菩提心,則不可能獲得菩薩戒體。月稱論師所著的《入中論》中說到,佛子因有三,即大悲心、無二慧、相似菩提心(生起真實菩提心的前一刻)。
由上可了知,尊者已具足修密法的基本條件——菩提心、空正見。故有些學生看了尊者直接修密,就以為自己也可以直接修密。這要先問一下自己是否具足如同尊者之條件。
學生又問:尊者直接修密法有何原因呢?
師答:佛涅槃後,從有限的文獻當中找不到一位補特伽羅具足圓滿顯密道次第的「教」「證」二法,除了印度阿底峽尊者及西藏宗喀巴大師外,其餘沒有。所以尊者必須在外相上廣學顯密教法。也就是說,當時雖有顯密修行的教授,但是沒有圓滿的顯密道次第的教授。
學生問:請問師父,尊者為何出家以後又學習小乘的教法長達十二年呢?
師答:如同現在藏傳有成就的上師一樣,在下一世轉世兒童時,就有很多具有傳承的老上師皆去對其口傳法要。因為緣起的表相,必須具有圓滿「教之正法」。至於「證之正法」是屬於自內證的功德,除了佛和自己以外,任誰也無法證知。但緣起的表相特徵是可以直接見到的,可令眾生現前了知其具有傳承。
但這個緣起表相萬不可理解為「示現」,認為接受不接受口傳或學習不學習都無所謂。這是錯誤的認知。雖然修行有所成就,但還末到無學位之佛果。以十地聖者菩薩而言,或者說每地菩薩,皆必須行持六度及六度和合開出來的四度(方便、願、力、智),所以共十度。此十度配合十地,每地菩薩皆必須行持十度,但每地都有其殊勝的特徵。如初地菩薩行持的特徵是「圓滿佈施度」,但其它九度也必學習及行持。
初地菩薩若以現在人身而言,必須轉很多世來積福德,才能配合空性之勢力斷除進入二地的障礙。所以在轉很多世的人身時,每一世、每一世,初地菩薩所要修學的都一樣,都要修學六度。即使初地菩薩圓滿積集福德資糧斷障進入二地,仍然還要修學六度。所以現在大部分修習佛法者,都誤解只要證空性或專修一法就等同修證一切。此如《攝研經》雲:「彼諸愚人作如是說,唯以一法而證菩提,謂以空法。此等未能清淨諸行。」此中「諸行」即是六度諸行。這樣錯誤的認知,對自己修學會有很大的障礙,所以應該謹慎。
關於這一點《廣論》中也講到,急於修行超越道次第,欲想成就,此就如割稻之鈍鐮刀,若不磨利就去割稻,不僅割不了幾根稻草,甚至浪費力氣,損害鐮刀。若能磨利再割,則省力且極短時間即割完成。以此形容,若學好道次第,努力生起菩提心且通達空性,任修何法皆能快速圓滿。
學生問:我想問問師父,阿底峽尊者的師父羅睺羅毱多上師都很厲害了,他為啥還要在眾多上師面前學習金剛乘教典教授呢?
答:密法裡有事部、行部、瑜珈部、無上瑜珈。無上瑜珈又有五道(資糧道,加行道,見道,修道,無學道)。從最下的事部到最高的無上瑜珈,若未到無學道——成就佛果,仍然必須修學。
學生又問:《廣論》後面的依止法裡面不是講到最好不要依止多位上師嗎?
師答:《廣論》依止法裡有二說:1)若能調伏煩惱,不見善知識的過失,則可以多依止師長。《廣論》p29+6講到:「桑樸瓦者,尊重繁多,凡有講說,即從聽聞。自康來時,途中有一鄔波索迦說法而住,亦從聽聞,徒眾白曰,『從彼聽聞,退自威儀。』答云,『汝莫作是言,我得二益。』」。2)若未調心,易見師過,生起不信心,則依止師長少些。《廣論》p29-6講到:「善知識敦巴者,尊重鮮少,數未過五。」此二種教授,以自己調心能力來做決定。很多法師解釋時,喜歡講第2)種,甚至以自己的意思解釋,只要依止一位(且指自己)就好。此種說法要很謹慎,於法有損,因為不是《廣論》之文義,而且有可能壞菩薩戒,會染上五邪命。
迴向:勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退 輾轉增上恆滋長
阿彌陀佛!
能海法師 講述
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