廣論0005皈敬頌(p1-1)

皈敬頌

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義     

廣論0005(p1-1)

下面進入皈敬頌的正宗分——造論的宗旨。看原文：

今勤瑜伽多寡聞廣聞不善於修要 

觀視佛語多片眼 复乏理辯教義力 

這四句說明了宗喀巴大師那個年代，亦是當今時代，修行人在聞思修上普遍存在的四種現象，也是宗喀巴大師造論原因。

今勤瑜伽多寡聞

第一種現象「今勤瑜伽多寡聞」。「今」是宗喀巴大師那個年代；「勤」很努力、很精勤；「瑜伽」是指修定；「寡」是少、缺少；「聞」是聽聞，指教理的聽聞學修。

當「今」修行人都很努力、很精「勤」地專修「瑜伽」，大「多」都缺少教理的聽「聞」、學修。我們說學習佛法是要聞思修，你對佛說的經教「寡聞」甚至不聞，是不是第一步就走錯了，是不是這樣？

這是眾多修行者對佛經的誤解，固執地認為專修禪定就可以開智慧。事實上，佛是說依定的輔助而開智慧，而不是說不要經教等的學修，專修定就一定可以開智慧。如果修定就一定可以開智慧的話，那外道有沒有修定？有啊，那你怎麼解釋呢？所以不能誤解佛經。為什麼會出現這些誤解呢？因為「寡聞」，教理學的少，曲解佛義。

「今勤瑜伽多寡聞」攝義深廣，它也指出了當今眾多修行者不聽聞經教，不依教理抉擇忙修瞎練的亂象。如：

不依教理抉擇對三寶盲目信仰

比如，時下很多學佛之人，因為沒有聽聞學習經教，所以他們產生信仰的因不是依教理而來的，而是依自己的認知而來。這些人對三寶的信心缺乏智慧抉擇，只是簡單、盲目的信從。這是一種「迷信」。這種信心是不堅固、易退失的。

我們信仰、恭敬三寶是期望通過對三寶恭敬、供養等等得到究竟之樂。但如果我們不學習教理，對三寶敬仰所立之因不清楚，不知道苦從何來、如何斷除，不知道從內心調伏自己的煩惱，只是一味地盲從的話，那都只是外相敬仰。這種信心是非常危險的。請問當你產生障礙或者障礙越來越大的時候，你還會相信三寶嗎？這非常值得探討！

當然你由於拜佛、供養、布施等因會感得將來無量大福，但佛陀告訴我們這種快樂是短暫不究竟的。如果我們的修行不是以調煩惱為主的話，那麼這個福報反而會成為你將來墮三惡道的因。因為你這一世布施，下一世享受時又會造惡業，第三世將墮三惡道。這就是印光大師在他的論集裡面講到的「三世冤」。

因此，我們應該依著經教所開示的去調伏我們內心的煩惱，要依著教理的抉擇見境修心，逆境修忍，順境修舍。假如我們追求的快樂不以調心為主、不以調煩惱為主，只是外相的追求，那我們仔細想想，這跟外道有什麼差別！

佛陀教導一切有情都要離苦得樂。那麼苦從哪裡來？是從集諦而來。集諦是我們內心的執實。我們內心執什麼？補特伽羅我執、法我執。你的痛苦是這樣來的啊！由人我執和法我執產生顛倒作用，起煩惱造業而感受痛苦啊！因此，你要想離苦得樂是不是要修滅諦？滅諦從哪裡來？你要修道諦；集諦如何斷除？要修道諦。是不是這樣？

棄捨廣大經教的學習，搞所謂的『專修』

現今也有眾多修行人棄捨經教的學修，搞所謂的專修。這實際上也是「今勤瑜伽多寡聞」的寫照。

那麼究竟什麼是「專修」呢？所謂「專修」，是指以何心對所緣境思惟觀察修或止住修，並不是只專於所緣境。例如，只持念佛號不是專修，因為不符合專修的涵義，也不符合淨土經典的定義。淨土經典上說持念佛號有二義：1）所緣佛號。2）持念：依何心持念。即你念佛的時候要明白自己「以何心」而念佛。經又說：1）實相（即空性）念佛。2）十六觀。3）厭離娑婆即出離心。4）菩提心念佛。所以，只有持念佛號並不是專修，還必須生起四種心任一。這樣才能符合淨土經典所說的專修定義！

修禪也一樣，除了「參話頭」或「觀心之默照禪」外，若是小乘行者必須具足「出離心」及「通達空性之正理」。若是大乘行者，除了以上二條件外，必須具有「菩提心」。

持戒也一樣，不僅只是持守戒相，還必須具有與戒體相順之智慧抉擇心所，即是防非止惡，受隨相資能取能捨之心。也就是說，沒有教理的攝持，只依文解義是修不成的。

棄捨教理，棄捨顯教的學修，直接趣入無上密的學修

有些自認為修密法的修行者，他們棄捨了教理的學修，棄捨了顯教基礎的學修，直接趣入無上密的學修，也是「今勤瑜伽多寡聞」。

我們知道：

1 ）藏傳四大教派（紅教、白教、花教、黃教），任何教派都承許必須要有顯教的基礎才能修學密法。其基礎即是菩提心及空正見。以空正見而言，所有密法的修持儀軌，開始一定是觀空咒，就是由空性顯現本尊。因此必須修學顯教大乘（中觀派，唯識派）的空性見。

2 ）密法的菩提心即是本尊身，但必須先要有顯教大乘的菩提心及菩薩戒為基礎。此於《廣論》（p207-5）雲：「若勤修此生真實心（即菩提心），雖施烏鴉少許飲食，由此攝持亦能墮入菩薩行數。若無此心，縱將珍寶充三千界而為布施，亦不能入菩薩之行。......」及《菩提道次第略論釋》雲（p 859+5 ）：「大乘法為重要，大乘人尤為重要。如修法人無大乘心，不得大乘功德。」此論又云：「一般學人欲修無上密乘，而忽略菩提心及空慧.....如此動機無非為虛榮心而發」。此論又引《密相續》雲：「菩提心生已，方能達密道。」

3 ）又以戒而言：《菩提正道菩薩戒論》引密續的經典《三菩提》、《金剛空行》、《金剛頂》等經云：「最勝無上菩提心，我今如應而發起。於淨律儀戒學處，及攝善法妙尸羅，饒益有情三勝戒，一一堅固而受持。」學修密法的修行人，如果棄捨教理的學修，棄捨顯教的學修，不按次第盲目修學，直接趣入無上密學修，是無法成就的。

廣聞不善於修要

第二種現象「廣聞不善於修要」。是說某些修行人他「廣（學多）聞」，但卻「不善於（了知）修（行的心）要」。聽了聞了，但如何修他不清楚。這類修行人，把「聞」和「修」分開了，聞歸聞，修歸修。

那麼「廣聞不善於修要」過失出在哪裡呢？在於對所學的經教沒有思惟修。

我們學習了經教，最重要的一點就是一定要以分別心來思惟修。如果沒有思惟修，你的心就無法轉動。佛陀舉例說：世間上的人如果得了病，醫生開的藥一定要吃，如果只是背著藥不吃的話，病怎麼能治愈？佛講的法如同世間治病的良藥。如何治療無始劫的煩惱大病呢？唯有一法就是要吃藥。這個藥怎麼吃？要思惟修。

如何理解思惟的重要性呢？我們舉個例子來說明一下，比如某一個人，他對你非常好，你內心是不是會對他產生感恩之心？可是有一天，有一個人對你說：「他之所以對你好，是另有圖謀，不懷好意。」此時你越尋思越煩惱，於是對他的感恩之心不僅蕩然無存，而且還生起瞋心。你從感恩到瞋恨，是不是透過思惟而來的？是不是這樣？

相反，如果某個人表面一直對你很差，經常批評、管制你，你是不是很不舒服？比如昨晚你沒休息好，早上上殿去的稍微晚了點，他立刻當眾批評你，讓你臉上掛不住，下不了台，此時你內心是不是會起瞋？是不是這樣？可是後來經過思惟，「噢，原來他並沒有惡意，他只是希望我在法上能夠精進。」此時你是不是會生起感恩之心？是不是這樣？請問由瞋轉為非瞋再到感恩，是什麼在起作用？思惟。

其實，思惟這個工具我們在世間已經在用，只是我們的思惟都拿去見他人過失、起瞋心、起煩惱了。讓我們思惟經教、調伏煩惱的時候，我們卻不會用。為什麼？因為我們不常用。佛陀對一切眾生的悲憫任運而轉，而我們卻是對起煩惱、造惡業任運而轉。如果讓我們把轉煩惱的思惟拿來轉成依法修行的思惟，我們會比較遲鈍。為什麼？因為不習慣。佛告訴我們要聞思修，可你只是廣大聽聞卻不去思惟，你又如何去修呢？

觀視佛語多片眼

第三種現象「觀視佛語多片眼」。「觀視」就是看；「佛語」佛的三藏十二部經；「多片眼」片面、以偏概全。「觀視佛語多片眼」的原因在哪裡？在前面的「今勤瑜伽多寡聞、廣聞不善於修要」。也就是說，聞思上出了問題。對教理的「寡聞」或直接棄捨教理的學修，以及廣大聽聞卻不去思惟，就造成了「觀視佛語多片眼」。

小乘否定大乘，大乘忽略小乘，修顯教的否定修密乘的，修密的忽略顯教的學修，這都是以自己主觀的知見片面地、以偏概全地學修佛法，都是沒有理由的宗教情結所致。這屬於「觀視佛語多片眼」。

還有一種民族信仰情結，印度人認為印度的佛法是真的，西藏人認為西藏的佛法是真的，漢地人認為漢地的佛法是真的，泰國人認為泰國的佛法是真的…… ，其它的都不真。這個也是屬於「觀視佛語多片眼」。佛陀告訴我們要用「四法印」來判斷是否是佛法。凡是超出了「四法印」的，皆不是佛法。而你所立的因是依民族信仰情結來判斷，這完全是顛倒錯誤的認知。我們不能因為他是外國人或者民族不同，就認為他修的佛法不真。不能立這個因。

修行者只讀經不學論，極易造成「觀視佛語多片眼」。

佛的經典依我們的智慧不一定能看懂。很多人看不懂的時候，就會依著自己的理解去解釋佛經。比如說，佛在《四十二章經》中講到：「制心一處，無事不辦。」是不是這樣？有些人就會錯誤的認為，修止能承辦任何事情，於是會棄捨其他學處，盲目修止。

再如，見《廣論》252頁第8行講到「一一度中攝六六度」，即「一度攝六度」，有些人就錯誤地認為我修一度就含攝六度了。那麼請問六度裡面是不是有禪定？外道有沒有修禪定？有。他們有沒有攝六度呢？沒有。經典上是說在禪定攝持下去修布施、持戒、忍辱、精進、智慧等度，而不是說修一度就等同修六度了。這樣能理解嗎？我們以布施來講，布施的重點是什麼？除貪。如果你的布施不是以除貪為主的話，那麼外道有沒有在做布施呢？有。他們受持六度了嗎？沒有。所以唯學經不學論就會誤解經典。

佛陀授記的深見、廣行二大車軌的傳承祖師中，深見派龍樹菩薩著有《中觀論》、《中觀理據六論》；廣行派彌勒菩薩著有《現觀莊嚴論》；無著菩薩入定聽聞彌勒菩薩講論後，著有《慈氏五論》。這些開顯佛陀密義的論著你不去學，僅憑自己的感覺去看佛經的話，就會產生種種問題。

复乏理辯教義力

第四種現象「复乏理辯教義力」。「乏」缺乏，「理辯」思辨。也就是說，學習佛法後一定要去思辨，要依思惟去辨別。第四種現象就是缺乏對佛法的思辨能力。

那麼如何才能真正做到不「乏理辯教義力」呢？即對於經律論要用「因三式」（遍是宗法性，同品定有性，異品遍無性）去辨別了義或不了義，及實教或權教，所謂「依義不依語」。如此才能不會「依文解義」。

以我所能理解的有二種方式去學習：1）如同藏系學習佛法的系統，這種方式大多數（百分之九十五）的漢人，都沒這個條件。2）學習《宗義》及《廣論》後半部之毗缽舍那，這是最基本的。乃至需要學習《入中論善顯密意疏》及《辯了不了義善說藏論》等。

以上是宗喀巴大師那個時代，也是當今時代修行人在聞思修行上普遍存在的四種現象。我們應該引以為戒。

學生問：師父講到『持戒不僅僅只持守戒相，還必須具有與戒體相順之智慧抉擇心所，即是防非止惡，受隨相資能取能捨之心。』請問師父『受隨相資』什麼意思？

師答：受即是受戒獲得戒體，隨即是隨遇到境而行持守護戒體，故相互滋潤。隨行是依戒體，由戒體而隨行。

迴向：勝菩提心極珍貴 諸未生者令生起 令已發者不衰退 輾轉增上恆滋長！      

========阿彌陀佛=========

能海法師 講述